Martin Heidegger, dengan
pemikiran ontologinya yang rumit, pernah memaktubkan gejala mendasar dan
problematis, pada metafisika Barat- dengan seluruh totalitasnya sudah lupa-
terhadap Ada. Di suatu waktu ia berkata, kita lupa terhadap sesuatu yang
sederhana namum begitu fundamental; Ada. Yang terlupakan adalah entitas
yang mendasari adaan yang lain. Sesuatu yang mengendap pada dasar
kenyataan yang nampak, metafisika Barat dengan seluruh tradisinya terjangkiti
penyakit yang segera harus dibersihkan dari kategorikategori yang dianggap
gagal membaca kenyataan. Demikian sehingga telah membawa manusia melupakan
dasar keberadaannya.
Semenjak Parmenides sampai
Sokrates, Platon hingga Kant; metafisika sebagai filsafat awal, tengah
mengalami kecemasan. Filsafat guyah dari sendisendinya. Yang dahulu deskripsi
tentang Ada menjadi anasir utama akhirnya harus terpinggirkan. Kemungkinan
manusia untuk mendapati dan menggapai Ada; kenyataan sublim, akhirnya mengalami
jalan yang buntu. Manusia akhirnya tergugat, bahwa manusia bukanlah mahluk yang
mampu mengatasi kenyataan.
Namun apa yang sebenarnya diyakini sebagai kenyataan yang sublim; ihwal segala yang mendasar, sesuatu yang bagianbagian turut di dalamnya, yang sebenarnya dipahami sebagai ia yang sesungguhnya tak telibat dalam sesuatu. Soal yang tak berubahubah diantara nampakannampakan yang silih berganti. Atau sesuatu yang lain di mana semua bergantung padanya, dan tiada perubahan mensifatinya, sesuatu yang dibilangkan sebagai pusat, subtansi. Lantas apakah kenyataan yang guyah ini, tak pejal adalah kenyataan yang satusatunya, sehingga daripadanya bersandar seluruh totalitas keberadaan lainnya dan akhirnya menampik perihal yang tetap, universal, sehingga kita harus beralih pada situasi yang tak menentu.
Dimulai dari Kant, di
tanganya semuanya berbalik. Kenyataan; realitas hakiki, sebagai yang tak
berubah harus ditinggalkan sebagai bentuk keterbatasan manusia. Oleh sebab,
ihwal yang subtantif hanyalah kesan yang berada diseberang kesadaran, sesuatu
yang tak menampil kejelasan. Selubung adaan yang tak mengenal identitas, yang
di balik kenyataan, semesta yang tak dikenali oleh apa yang ia terakan
sebagai noumena. Sehingga mulailah batas dipancangkan oleh kesan yang
diwartakan; manusia dengan cogitonya tak mampu menyeberangi lebih
jauh, fasih untuk memberikan prediksi pada sesuatu yang tak dikenali. Manusia,
dengan akalnya punya batasan.
Sebelumnya, Immanuel Kant, seorang filsuf rasionalis yang saleh, yang taat dalam soal waktu itu, ternyata dibangunkan dari tidurnya yang berkepanjangan. Oleh Hume, filsuf empirisme Inggris menghentak kesadaran rasionalis Kant. Dia dibangunkan pada kenyaataan yang berbeda, tentang asumsi yang lain daripada sebelumnya, bahwa tiada keberadaan yang universal, sesuatu inti yang tetap dan absolut, suatu subtansi, oleh sebab kenyataan adalah suatu yang mengalir tak tetap. Bahwa apa yang disebut dasar kenyaatan, yang prime adalah pengetahuan yang tak bisa dilacak muasal keberadaannya. Dan seperti apa yang pernah diwartakan berabadabad yang lalu, oleh Heraklitos, di mana kita tak bisa melangkahkan kaki untuk kedua kalinya pada aliran sungai yang sama.
I freely admit that remembrance of David Hume was the very thing that many years first interrupted my dogmatic slumber and gave a completely different direction to my researches in the field of speculative philosophy ((prolegomena, 1997;10), Donny Gahral Adian)
David Hume, dengan
prinsipnya nihil est intelectu quod non antea fuerit in sensu, memanglah
seperti sebilah godam. Ia menghantam tepat dijantung seluruh asumsi filosofis
yang menetapkan keyakinan terhadap subtansi, yang universal, bahkan yang ilahi
dengan mengembalikannya pada kesan yang primer yakni sensibility. Sensibility
adalah fakultas yang utama dalam mencandra kenyataan, berupa bendabenda,
hubunganhubungan, kualitas, kuantitas, modalitas dsb, sebab sensibilitylah
kesan yang paling kuat menangkap objekobjek. Dengan keyakinannya demikian,
daripadanya ia menolak bayangbayang yang bernaung di dalam benak imaji manusia.
Dengan tegas prinsip tiada kesan sesuatu pun dalam pikiran yang tiada berawal
dahulu pada penampakan inderawi akhirnya ditotalitaskan.
Darimana akhirnya permulaan
itu? Tentang padanan kenyataan adalah apa yang terinderai. Mengenai perihal
yang menolak ideide platonian itu? Atau kategori yang dianggap nyata adalah apa
yang dipersentuhi oleh kesan indrawi kita? Sesungguhnya asumsiasumsi demikian
adalah bentuk yang tak jauh dari apa yang dibilangkan oleh Aristoteles. Di umur
18 ia menjadi murid Plato, belajar giat di Academia dan
setelahnya menjadi orang yang menolak apa yang pernah diterimanya. Aristoteles
merombak gagasan Platon tentang subtansi yang bersemayam di alam Archetype,
alam bentukbentuk; alam yang di luar alam indrawi. Sebab Platon memiliki iman
terhadap dua dunia, yakni dunia yang diendapi ketakmenentuan, cenderung
berubahubah, dan akhirnya semata semu, dan yang ideal, immortalitas
bentukbentuk, dunia idea, tempat jiwa pada waktu ia total
mengetahui. Darinya Platon, menolak yang semu dan menerima subtansi yang
sesungguhnya adalah apa yang ada di luar sana, dunia idea.
Tetapi bukankah, yang subtansi adalah apa yang nyata di hadapan mata. Dan bukankah ia adalah perihal yang tak jauh dari tangkapan retina kita. Subtansi adalah apa yang menyatu pada tampilan kongkrit bendabenda, bukan pula seperti apa yang ada di dunia idea. Melainkan merupakan adalah apa yang menampakkan benda itu dapat dimungkinkan, yakni subtansi sebagai bagian dari morph dan hyle yang berpeluang untuk diaktuskan, yakni berupa potensi. Daripanyalah subtansi akhirnya bukanlah esensi yang berada di langitlangit Platonian, melainkan padu rapat pada bendabenda.
Akhirnya dengan cara pandang demikian, kita menerima kenyataan berdasarkan kategorikategori yang menyelubungi kenyataan. Dengan merangkak naik ke atas dan mengukurnya dengan prediksiprdiksi yang terukur. Oleh aturanaturan subtansi, universal, tak berubahubah dan pejal. Dengan penalaran yang rigoris; sebuah cara pikir yang sistematis dan tertata. Tetapi apa hak kita dari kenyataan yang kita berikat predikasi, mengenai ukuranukuran yang sebenarnya tak mampu ditinjau secara total? Dan itulah yang disebut dengan kenyataan Ada? Bukankah itu adalah konstruksi metafisika yang tergenang di dalam anti metafisika? Dan di sinilah Heidegger membawa pikirannya menjauh dari selubung yang belum keluar dari dikotomi terhadap kenyataan.
Bahwa kenyataan adalah dunia alam beserta dengan seluruh isinya, seluruh peristiwa yang di alami. Sesuatu yang tunggal dan tak terbelahbelah, yang dialami, kemudian digeluti dan dihayati. Yang oleh ia disebut dengan lebenswelt, kehidupan yang dikesani tanpa tedeng alingaling pretensi susun yang mengkontruksi kenyataan. Sebuah kenyataan yang present dan bukan representasi pikiran. Dari padanya kemudian kenyataan adalah bukan yang berdiri di atas konstruksi bangunan pemikiran yang penuh dengan indikatorindikator, melainkan hidup yang teralami, ada di dalam dunia.
Maka lupa itu dipecahkan dengan Dasein ( da: di sana, sein: ada) keberadaan satusatunya yang mampu mempertanyakan kembali Ada. Dengan cara menjadikannya sebagai bentuk penyingkapan terhadap Ada. Sebab hanya manusialah yang memiliki kesadaran untuk menggugat fenomena dengan cara menyikapinya; sebuah sikap yang dan dalam dunia, dengan cara bertanya di hadapan Ada. Namun kesadaran seperti apakah, yang tidak tercemari dikotomi yang memilahmilah? Bukankah sebelumnya kesadaran adalah hal yang menegasikan kenyataan di bawah superioritas ego yang berpikir? Dengan membelahnya menjadi kenyataan yang dipikirkan dengan Aku yang berpikir? Sebab kenyataan di mata Dasein adalah aku yang di tengah dan dalam dunia. Yang mafhum bahwa tiada objek selama tak berintensi dengan kesadaran dan sebaliknya tiada kesadaran yang terpaut dengan objek, atau dengan kata lain kesadaran adalah keterjalinan yang intensif.
Dalam totalitas kesadaran yang terpaut dengan bendabendalah manusia akhirnya menemu kenali kembali kenyataan yang sebelumnya tunduk di bawah hukum kategorikategori. Hingga akhirnya keberadaan dapat terjangkau dengan cara menyertakan kesadaran yang mendistingsi adaanadaan yang terberi. Karena Dasein sebagai faktisitasi dari Ada adalah ego yang mampu memberikan dasar bagi keberadaannya. Sebab bukan apa sesungguhnya Ada itu (what is being) yang mendasari, melainkan apa makna ber-Ada sesungguhnya (What it means to be).To be continue…