Eksistensialisme Ali Syariati: Tafsir Kebebasan Manusia di Era Kenormalan Baru

Tulisan ini terdiri dari lima partisi yang mendedah filsafat eksistensialisme secara umum berdasarkan pemikiran Jean Paul Sartre, dan eksistensialisme Ali Syariati yang dilihat dari filsafatnya tentang manusia. Pada dua bagian akhir, akan dipaparkan korelasi filsafat eksistensialisme dengan keadaan pandemi saat ini dengan mengajukan eksistensialisme Ali Syariati sebagai salah satu solusi alternatif bagi masyarakat untuk dapat bertindak secara optimistik tanpa melanggar konsensus-konsensus protokol kesehatan. Itu artinya, dengan eksistensialisme Ali Syariati korona bukanlah penghalang yang mesti dikhawatirkan secara fatalistik sekaligus dihadapi dengan sikap yang berlebih-lebihan. Versi rekaman esai ini dapat didengarkan di sini

(1)

JEAN Paul Sartre, salah satu tokoh filsafat eksistensialisme, dalam tulisannya Existensialism is Humanism, merumuskan apa itu filsafat eksistensialisme. Eksistensialisme bukan ajaran yang menganjurkan pesimisme, tidak bermutu, dan tidak bertanggung jawab, seperti yang kerap dituduhkan kepada filsafat yang berkembang pasca Perang Dunia Ke- 2 ini. Buku pembelaannya itu, yang sebenarnya merupakan tanggapan atas tuduhan yang berkembang saat itu, dapat dipadatkan ke dalam suatu frase: eksistensi mendahului esensi. Prinsip ini, Sartre kemukakan berkenaan dengan apa yang ia jelaskan sebelumnya mengenai apa itu subjektivitas.

Subjektivitas sangat penting di dalam filsafat eksistensialisme. Masih dari buku  yang sama, Sartre memberikan ilustrasi apa itu subjektivitas, melalui contoh pisau pemotong kertas yang berelasi secara esensialis dengan si pembuatnya—yang ia analogikan juga seperti Tuhan dengan ciptaannya—yang sebelum menentukan seperti apa penampakan pemotong kertas, sudah memiliki daftar konsepsi di dalam perencenaannya berupa apa, bagaimana, dan untuk apa gunting pemotong kertas itu diciptakan. Melalui ilustrasi ini, Sartre ingin mengatakan bahwa otonomi dan kemandirian gunting pemotong kertas sangat tergantung dari tujuan dan nilai guna yang sudah dirumuskan terlebih dahulu oleh pembuatnya. Andaikata dalam contoh ini, gunting pemotong kertas diganti dengan manusia, maka manusia menjadi pihak yang tidak memiliki kebebasan dalam menentukan arah dan tujuan hidupnya. Selamanya, tujuan manusia serta-merta sudah dirumuskan di dalam perencanaan Tuhan yang sama sekali tidak melibatkan manusia di dalamnya.

Terlalu cepat agaknya, tapi pemahaman umum dapat dipetik dari bagaimana Sartre merumuskan subjektivitas, yang ia andaikan sangat khas dimiliki manusia, yakni suatu kemampuan bebas manusia dari kekuatan-kekuatan yang mengatur eksistensinya.

Meminjam pendakuan Martin Heidegger, Sartre menempatkan subjektivitas manusia di dalam kehidupan ini seperti bagaimana Heidegger mengonseptualisasi Dasein (konsep manusia menurut Heidegger) yang ada di dunia dengan cara berada yang tidak sama sekali terkait dengan entitas spiritual, seperti misalnya, dalam kejadian penciptaan manusia.

Subjektivitas manusia, dengan kata lain, menurut Sartre adalah kemampuan otonom manusia yang didasarkan kepada hakikat dirinya sendiri sebagai makhluk yang tidak sama sekali berhubungan dengan Tuhan. Itu artinya, bernuansa sama dengan konsep Dasein Heidegger, manusia adalah makhluk bebas dan merdeka tanpa embel-embel teologis (A strong emphasis on the individual).

Lalu, apa arti eksistensi mendahului esensi?

”Seorang eksistensialis memandang dirinya sebagai eksistensi yang tidak dapat didefenisikan karena ia tahu ia memulai hidup atau eksistensinya dari ia yang bukan apa-apa. Ia tidak akan menjadi ’apa-apa’ sampai ia menjadikan hidupnya ’apa-apa’.”

Eksistensialisme dalam hal ini membalikkan asumsi filsafat yang menekankan esensi; konsep; forma; gagasan; roh atas pembedaan sesuatu dengan yang lain, sebagai entitas utama dari pada eksistensi; aktualitas; keberadaan, yang dianggap entitas kedua. Penekanan eksistensi dalam hal ini adalah suatu titik tolak yang lebih konkret karena mengada di dalam ruang dan waktu, tidak seperti esensi sebagai kategori pikiran yang abstrak dan teoritik.

Itu artinya, gagasan tidak lebih utama dari keberadaan, ide tidak lebih signifikan dari tindakan, konsep tidak lebih penting dari perbuatan. Esensi tidak lebih penting dari eksistensi. Yang lebih utama, dengan itu berarti bukan defenisi-defenisi, gagasan-gagasan, atau konsepsi abstrak menyangkut sesuatu itu, melainkan ”sesuatu” itu sendiri sebagai titik tolak keberadaannya.

Menyangkut ini, Sartre pernah mengajukan semacam trik untuk menantang orang-orang, dalam hal bagaimana ia menjelaskan apa itu eksistensi dengan cara mengajukan pertanyaan, bagaimana cara Anda menggambar dua objek berupa ”kucing” dengan ”kucing yang ada”. Di level wacana, struktur bahasa seolah-olah mampu menjelaskan eksistensi kucing melalui kalimat: (kucing)+(Ada) dengan kata ”kucing” itu sendiri.  Tapi, bagaimana jika Anda berusaha menggambarkannya di atas secarik kertas? Bagaimana Anda menjelaskan perbedaan ”kucing” dan ”kucing yang ada”  melalui penggambaran Anda?

Itulah sebabnya, eksistensi menurut eksistensialisme bukan struktur pemaknaan yang mampu dirumuskan  ke dalam konsep atau bahasa. Eksistensi, karena itu, tidak bisa digambarkan dengan cara seperti bahasa menyatakannya, melainkan hanya dengan pengalaman konkret lah eksistensi itu dapat dijelaskan. 

Atau dengan kata lain, eksistensi itu ada sejauh manusia mengalaminya.

Atas dasar inilah, dapat dimengerti eksistensialisme sangat menekankan tindakan manusia sebagai medium atau modus beradanya. Berbeda dengan tradisi filsafat tradisional, dalam hal ini aliran idealisme, atau materialisme, yang berfilsafat di seputar kata-kata ”cogito”, ”kesadaran”, ”ide”, ”materi”, ”Tuhan”, ”gerak”, ”ruh”, dlsb., filsafat eksistensialisme justru masuk ke jantung kehidupan manusia itu sendiri sebagai bidang refleksi filsafatnya.

Dengan model berfilsafat yang langsung dari jantung eksistensi manusia, maka tekanan besar eksistensialisme ke dalam dimensi ini adalah kebebasan manusia. Eksistensialisme, jika diamati dari bagaimana cara Sartre merumuskan kebebasan, terpaut dengan kesadaran sebagai eksistensi yang menjadi bagian dari jenis keberadaan ”ada untuk dirinya” (being-for-itself), yang berbeda dari jenis keberadaan ”ada dalam dirinya” (being-in-itself).

Syahdan, kesadaran hanya ada pada keberadaan being-for-itself, yakni manusia yang secara fenomen berbeda dengan eksistensi benda-benda yang disebut keberadaan being-in-itself. Kesadaran karena dia senantiasa menyadari dirinya sendiri (sadar menyadari atas kesadarannya), dan atas sesuatu yang lain (sadar menyadari atas ”sesuatu”), maka ia otomatis mengetahui bahwa dirinya bukanlah sesuatu itu sendiri.

Jadi, sebagai misal ketika saya menyadari ”buku”, berarti dengan sendirinya muncul kesadaran bahwa saya juga bukan ”buku’ itu. Kesadaran atas buku dan bukan buku itu hanya bisa jika ada jarak, dan dengan sendirinya memberikan peluang untuk berkata ”aku bukan buku”. Itu artinya di saat menyadari ”buku”, di saat yang sama berlaku prinsip negasi atas yang lain. Saya menyadari ”gelas” yang berarti ”saya bukan gelas”, saya menyadari ”kopi” yang berarti ”saya bukan kopi”, saya menyadari ”rokok” yang berarti ”saya bukan rokok”.

Filsafat eksistensialisme dengan cara seperti itu, yakni manusia sebagai being-for-itself, bisa menjadi apa saja tepat karena ia bukan apa-apa. Filsafat eksistensialisme dengan karakter berfilsafat seperti itu dikatakan juga filsafat negasi, yakni mentidakkan sesuatu atas sesuatu. Nah, di dalam proses penegasian inilah kebebasan dimungkinkan, sebab hanya kebebasanlah yang memberikan ruang gerak bagi manusia agar bisa memilih dengan menolak menjadi bukan sesuatu. 

Melalui uraian di atas, dapat dirumuskan beberapa hal berkaitan dengan filsafat eksistensialisme. Pertama, filsafat eksistensialisme, adalah filsafat manusia, dalam arti bahwa eksistensi manusia merupakan titik tolak ontologisnya. Dalil ini merupakan suatu tantangan yang kuat terhadap filsafat tradisional dengan segala bentuknya, sebab filsafat tradisional mengarahkan obyek filsafatnya ke dalam refleksi dan peremenungan filsafat yang abstrak dan jauh dari hakikat pengalaman manusia.

K. Bertens, menyebutkan dalam Sejarah Filsafat Kontemporer Prancis, basis ontologis eksistensialisme yang menaruh pengalaman manusia sebagai dasar utamanya, menjadikan ontologi eksistensialisme sebagai antropologi.

Kedua, eksistensialisme adalah gerakan protes terhadap konsep-konsep berupa ”akal/kesasaran” dan ”alam/kosmologi” yang menjadi titik tekan filsafat Abad Pertengahan hingga era Rene Descartes. Muhammad Nur Jabir, pegiat pemikiran Jalaluddin Rumi, karena itu dalam suatu kesempatan menyebut filsafat eksitensialisme memiliki wacana berbeda dari tradisi pemikiran filsafat lainnya berupa pendekatan non historical approach. Pendekatan filsafat ini berarti suatu tradisi pemikiran yang keluar dari ”rantai pemikiran” filsafat yang sudah terbangun antara satu filsafat dengan aliran filsafat lainnya, dalam rentang waktu berabad-abad.

Ketiga, eksistensialisme dapat disebut sebagai filsafat pemberontakan, yang ditandai oleh dua hal, yakni pertama, penekanan yang besar atas kebebasan manusia, yang kerap berkonfrontasi dengan lingkungan yang membatasi dan menghambat tindakan manusia. Kedua, ditandai dari pemberontakan terhadap alam industri modern atau zaman teknologi yang menghilangkan secara impersonal kepribadian otentik manusia, serta pemberontakan massa yang melenyapkan individu atas nama  totalitarianisme, fasisme, dan komunisme.

Keempat, kebebasan sebagai ciri khas manusia membuat dirinya lebih bertanggung jawab atas segala perbuatannya. Kebebasan di sini bukan berarti tanpa dasar sama sekali, yakni seolah-olah kebebasan versi alam bebas, melainkan kebebasan yang dipelopori kesadaran sebagai acuan subjektivitasnya. Menurut Sartre, manusia yang sadar adalah manusia yang bertanggung jawab dan memikirkan masa depan, inilah inti ajaran utama dari filsafat eksistensialisme. Bila manusia bertanggung jawab atas dirinya sendiri, bukan berarti ia hanya bertanggung jawab pada dirinya sendiri, tetapi juga pada seluruh manusia.

(2)

ALI Syariati menyatakan, problem kemanusian tidak dapat tidak, hanya bisa dipecahkan melalui penafsiran yang komprehensif menyangkut makna kedaulatan manusia sebagai khalifah di muka bumi. Melalui bundelan kuliah-kuliahnya bertitel Man and Islam—yang diterjemahkan Amien Rais menjadi Tugas Cendekiawan Muslim—Ali Syariati menguraikan otonomi manusia dengan meninjau konsep tujuan penciptaan manusia seperti yang dinarasikan di dalam al Qur’an.

Sebagai seorang pemikir denial, Ali Syariati mesti menguraikan terlebih dahulu kedudukan manusia di tengah perspektif sempit konsep kemanusiaan materialistik yang menempatkan manusia hanya sebatas wujud material belaka, dan konsep manusia sufistik yang mengedepankan askestisme pasif tanpa uraian tanggung jawab sosial yang melingkupinya.

Melalui konsep humanismenya yang khas, akan terlihat proyek raksasa Ali Syariati yang sebenarnya, yakni menyediakan dasar-dasar Islam kemanusiaan yang kompatibel dengan zaman, tanpa mesti meninggalkan ajaran intinya, yakni Tauhid, sebagai sumber inspirasi dan tindakan manusia.

Hal ini akan terurai lebih rinci setelah ia menjelaskan apa arti manusia dalam Islam, dan bagaimana Ali Syariati mendedah empat rintangan yang mengkofigurasi produk kebudayaan manusia ke dalam situasi situasi batas yang disebut the four prisons of man (empat penjara manusia).

Dengan demikian, pandangan dunia Tauhid lah yang bakal menjadi medium pembebasan manusia beserta komunitasnya, setelah sebelumnya mengalami proses dehumanisasi dan alienasi oleh sistem pemikiran sekuler dan kapitalistik, dengan cara mendudukkan rausyan fikr sebagai representasi manusia merdeka dan teriluminasi atas sipirit ruhaniah di bawah panji-panji Tauhid.

Di bab-bab awal Man and Islam, diuraikan dengan gamblang bagaimana manusia diciptakan melalui sintesis yang unik dari tanah lumpur dan spirit (ruh) Allah. Narasi penciptaan manusia dalam al-Qur’an, oleh Ali Syariati dinyatakan sebagai rumusan simbolik mengenai manusia sebagai makhluk dua dimensi (bidimensional). Konsep manusia yang dua dimensi ini dinyatakannya memiliki maksud tertentu yang bertujuan tinggi dan mulia lebih dari sekadar tujuan-tujuan materialistik dan idealistik, yakni spiritualistik sebagaimana manusia yang menjadi bagian dari spirit Allah.

Atas ulasan itu, Ali Syariati mengemukakan tiga karakteristik khas manusia: berpengetahuan (kesadaran), iradah (kehendak bebas), dan daya kreasi (daya cipta). Karakteristik yang pertama digambarkan Ali Syariati melalui peristiwa pasca penciptaan Adam yang diajarkan nama-nama (asma-asma) oleh Allah secara langsung sebagai bagian identifikasi Adam atas segala sesuatu yang terhampar di atas muka bumi. Proses ini, dimaknai Ali Syariati sebagai bagian penting bagi Adam yang menjadikan Allah sebagai guru pertamanya, yang berarti pertalian pengetahuan antara Adam atas segala sesuatunya di muka bumi, hanya mungkin ketika  melibatkan Allah sebagai pemberi ilmu pengetahuan.

Dalam kaitannya dengan dimensi pengetahuan manusia, para  filsuf menyatakan kesadaran yang paling fundamental adalah kesadaran manusia atas dirinya. Melalui kesadaran ini, manusia “memperluas” kesadarannya dalam mempersepsi dunia dan hubungan kesadarannya dengan dunianya. Kesadaran diri, dengan kata lain adalah “kesadaran pertama” yang menjadi dasar manusia ketika membangun pemahamannya terhadap realitas apa saja yang dipersepsi dan dipikirkannya.

Konteks nama-nama yang dinyatakan Ali Syariati diajarkan langsung dari Allah, berarti pula pengetahuan filosofis menyangkut kesadaran manusia atas dirinya. Tanpa ini, secara epistemologis, dalil-dalil ilmu pengetahuan, termasuk nama-nama yang diajarkan Allah akan kehilangan dasar pijakannya. Dengan dasar ini pula, capaian-capaian ilmu pengetahuan berkembang dinamis dan pesat.

Kedudukan manusia atas capaian ilmu pengetahuan inilah yang dinyatakan Ali Syariati menjadi sebab mengapa para malaikat bersujud di hadapan Adam. Jadi, menurut Ali Syariati, keunggulan manusia atas peristiwa itu menandai suatu penghargaan Islam atas keluhuran ilmu pengetahuan, dan bukan dari keunggulan ras dan golongan  seperti yang diharapkan iblis saat memprotes tujuan penciptaan Adam.

Manusia yang memiliki unsur ilahiat di samping unsur tanah, berpotensi mendorong pencapaian kejiwaannya sampai ke ranah yang lebih tinggi, atau bahkan sampai ke level realitas ketuhanan. Karena demikian, manusia menurut Ali Syariati dikaruniai kebebasan seperti salah satu sifat Allah itu sendiri.

Sebagaimana kesadaran, kehendak bebas adalah potensi yang hanya dimiliki manusia. Tiada makhluk selain manusia yang memilikinya. Kehendak bebas memberikan peluang manusia untuk berkemampuan dalam menentukan pilihannya. Letak keistimewaan kehendak bebas adalah kemampuannya dalam menentukan pilihan yang berbeda, dan mampu melawan kecenderungan-kecenderungan biologis, alam, masyarakat, maupun dorongan psikologisnya. Dengan kemampuan yang dimiliki dari kehendak bebaslah yang ketika digunakan akan mampu mentransformasikan manusia tidak sekadar benda-benda, melainkan mampu melewati kebiasaan-kebiasaan yang telah menjadi kecenderungannya.

Eksistensi manusia dengan demikian, dinyatakan Ali Syariati sebagai eksistensi yang berpeluang besar mengalami lonjakan-lonjakan kualitatif secara spiritual sebagaimana yang menjadi tujuan penciptaan manusia. Setelah manusia menolak dorongan-dorongan instingtifnya, khalifah dalam hal ini, dengan kata lain, tidak serta merta diartikan sebagai wakil tuhan semata, melainkan di atas muka bumi, ia turut membawa kualifikasi-kualifikasi ketuhanan yang menjadi bagian perangkat kemanusiaannya.

Meski demikian, kebebasan yang dimiliki manusia tidak serta merta membuatnya berhak menerobos batas-batas eksistensi dan kedudukannya sebagai khalifah. Dalam hal ini, implikasi imperatif dari iradah manusia adalah tanggung jawabnya sebagai khalifah untuk memikul tugas-tugas khusus yang diamanahkan kepadanya. Dalam hal ini, Ali Syariati menyebutkan, di antara seluruh eksistensi makhluk di jagad semesta, hanya manusia lah yang suka rela menerima amanat penciptaan, setelah Tuhan menawarkannya kepada kalangan binatang, tumbuh-tumbuhan, bahkan jin.

Atas amanat itu, penciptaan manusia melahirkan kualitas internal yang terpatri menjadi daya kreasi. Dengan daya kreasi, manusia bisa menciptakan apa saja: mulai dari hal-hal sederhana sampai teknologi canggih masa kini. Peradaban bisa sampai pada wujudnya sekarang akibat dari daya kreatif manusia dalam mengeksplorasi temuan-temuannya, dan mengembangkannya sampai ke tingkat yang lebih tinggi. Pencapaian-pencapaian yang sudah dimiliki manusia melalui seni dan kebudayaan, misalnya, tidak lain merupakan cipta karsa daya cipta yang bertujuan memenuhi kebutuhan spiritual manusia.

Tiga kualifikasi kualitatif dimiliki manusia ini, akan mengalami dinamika berkepanjangan selama dua kutub, yang disebutkan sebelumnya, yakni kutub tanah-lumpur, dan kutup spirit Tuhan masih mengalami tarik menarik secara berkelanjutan. Kecenderungan yang nyatanya tiada akhir ini, bakal tergopoh-gopoh di antara sisi—memakai terminologi Al Qur’an—basyar dan sisi insan.

Di bagian sebelumnya, konfigurasi dan lanskap kehidupan manusia di dalam kenyataan sosial kebudayaannya, menjadi medan eksistensi yang mengamputasi manusia. Dalam hal ini, Alam material manusia dalam peradaban manusia senantiasa ikut menentukan ikatan-ikatan sosialnya. 

Hubungan manusia dengan sesamanya dalam kurun waktu tertentu akan membentuk kebiasaan-kebiasaan, tradisi, kemudian menjadi budaya. Selama kurun waktu itu pula manusia beserta masyarakatnya mengalami ruang dan beragam waktu, dan pada akhirnya menemukan dirinya sebagai makhluk yang mengalami sejarah. Alam tempat manusia hidup, memiliki hukum-hukum kausalistik yang sering disalahartikan manusia. Akibat manusia tidak mampu “memanfaatkan” hukum-hukum alam, manusia bisa terjebak di dalam silih bergantinya situasi alam. Ego, sebagai hasrat bawaan manusia, ibarat kuda liar yang mesti diarahkan jika ingin melihatnya berkembang secara normal.

Untuk itu perlu dijelaskan apa saja empat hal yang membentuk situasi batas bagi manusia, yang kerap menghantui, membuatnya hanya sekadar sebagai makhluk pasif, irrelevan, dan tidak signifikan.

Historisisme, sebagai suatu istilah yang menggambarkan mazhab pemikiran dan penjara pertama manusia, bertolak dari perspektif manusia sebagai produk sejarah. Dalam hal ini, sejarah menjadi kekuatan imperatif yang menentukan karakteristik, perkembangan, dan tujuan manusia. Manusia dengan kata lain, tidak dapat bergerak leluasa oleh sebab di dalam sejarah hubungan satu kejadian dengan kejadian sudah dideterminasi melalui sebab musabab yang statis dan tertutup.

Secara panjang lebar Ali Syariati membahas historisisme dalam Man and Islam, tiada lain karena gamblang Ali Syriati menolak perspektif materialistik yang dikandung di dalam marxisme. Marxisme, singkatnya, memandang manusia tidak berkemampuan keluar dari batas-batas eksistensinya, selain hanya dibentuk oleh hukum besi tahapan hitoris masyarakat ke dalam tahap-tahap berjenjang, berupa tahap primitif, tribalisme, feodalisme, kapitalisme, dan komunisme.

Kedua sosiologisme. Sosiologisme, dinyatakan Ali Syariati menjadi kecenderungan demikian mencolok ketika kolektivisme masyarakat menenggelamkan aspirasi, kehendak bebas, dan identitas manusia tanpa menghargai hak-hak individualnya. Sama halnya di dalam historisisme, manusia yang terdesak ke dalam penjara sosiologisme, tidak dapat mengandaikan dirinya sejauh hanya disituasikan oleh kelompoknya, corak produksinya, tradisi, pertukaran ekonomi, hubungan antar kelas sebagai kekuatan aksiomatik yang dominan.

Kekuatan sosiologisme yang demikian kuat, akan menjatuhkan manusia ke dalam level hina dan tanpa cita-cita untuk menentukan takdirnya sendiri, setelah lama ia terkurung pembatasan-pembatasan sosial dan tradisinya.

Ketiga biologisme. Biologisme, atau pandangan alam naturalistik, merupakan cara pandang yang menyatakan manusia hanya sekadar makhluk fisik belaka. Struktur fisiologis manusia yang demikian, adalah hasil dari kerja alam yang berlangsung cukup lama sebagaimana manusia menjadi pula bagian dari alam itu sendiri yang sedang berevolusi. Perspektif naturalistik melihat alam berserta hukum-hukumnya bekerja secara otomatis dan menghilangkan unsur kreatifitas yang dimiliki manusia.

Sekalipun naturalisme mengandaikan manusia terbebas dari determinisme metafisikal yang mengatur kehidupannya, tetap saja biologisme menempatkan manusia di dalam suatu posisi yang tidak jauh berbeda sebagai makhluk fisiologis dan biologis ke dalam determinisme alamiah. Itu artinya, meskipun manusia adalah makhluk dengan pencapaian-pencapaian luar biasa, tidak seperti dari  wujud selain dirinya, ia masih mengalami keterikatan dan keterlibatan yang mekanik dan materialistik di dalam hukum-hukum alam.

Penjara yang keempat adalah egoisme atau psikologisme, yakni penjara yang dikatakan Ali Syariati penjara yang paling buruk dari tiga jenis penjara sebelumnya. Ia menyebutnya sebagai the dark recesses of his lower self.  Suatu kekuatan yang menawan manusia sampai ke tingkat paling rendah: lumpur yang busuk.

Jika tiga jenis penjara bekerja secara determinis, mekanistik, dan materialistik menciptakan situasi batas di luar dari diri manusia, egoisme justru bekerja sebaliknya dengan cara menawan manusia dari dan di dalam dirinya sendiri.

Ali Syariati mengungkapkan, egoisme, walaupun dikatakan penjara paling buruk, kebangkitan manusia dari jenis penjara ini adalah suatu model perjuangan yang paling menantang dan terjal. Pengandaian tiga penjara sebelumnya, dikatakan Ali Syariati  dapat serta merta dikendalikan, dilihat, diraba, dan ditentukan karakteristiknya karena sifatnya berada secara eksternal di luar diri manusia, suatu hal yang cenderung mudah dan dapat teratasi melalui capaian ilmu pengetahuan dan teknologi.

Sebaliknya, egoisme, bukanlah tipe penjara yang mudah dan gampang diatur dikarenakan ia sulit diketahui, sulit diraba dan tidak bisa dikarakteristikkan ke dalam kategori-kategori kepastian. Ego, meskipun sangat dekat dengan diri manusia, justru adalah tipe penjara yang paling signifikan menentukan kejatuhan manusia ke dalam situasi batas yang teramat pedih dan dalam.

Selain itu kesulitan manusia menundukkan ego, ditengarai juga oleh ilmu pengetahuan dan teknologi yang ikut bersama manusia terperanjat ke dalam penjara egio itu sendiri. Jika bagi tipe penjara sebelumnya ilmu pengetahuan dan teknologi dapat menjadi jalan pembebasan atas determinisme alam, sejarah, dan masyarakat,  kali ini, tidak berlaku di dalam penjara ego. Bersama dengan keterasingan manusia yang sulit mengendalikan egonya, keakuan manusia juga berpotensi menjadikan ilmu pengetahuan dan pencapaian teknologi tidak berarti apa-apa sama sekali.

Syahdan, kata Syariati ego adalah tipe penjara yang penjara dan tawanannya adalah satu kesatuan dan sulit dibedakan. Ia bersama manusia dan ada di sepanjang hidup manusia

(3)

DAWAM Rahardjo mengungkapkan, dimensi pemikiran Ali Syariati multi fased—berdimensi banyak, sehingga siapa pun yang menggali gagasan-gagasannya, bakal menemukan inti sari yang beragam, sesuai sudut pandang dan tema apa yang melatarbelakangi suatu permasalahan. Itulah mengapa tidak seperti cendekiawan lainnya, Ali Syariati tampil sebagai seorang pemikir yang denial mampu mengulas suatu problem dengan beragam cara analisis yang menjadi salah satu kekuatan intelektualnya.

Dari sisi lain, keunikan Ali Syariati sebagai seorang pemikir, ditandai dari cara kita mengakses pandangan dunia, pemikiran, dan sikap keberpihakannya, yang tidak menemukannya secara utuh di dalam satu buku yang padat. Menurut Ali Rahmena dalam Ali Syariati Biografi Politik Intelektual Revolusioner, di sepanjang kehidupannya, hanya ada dua tulisan atau pemikiran Ali Syariati yang ia rangkum dan dituliskan demi menjadi sebuah buku, yakni Kavir dan Hajj (Haji), untuk yang terakhir ini adalah sebuah buku yang ditulisnya setelah pulang dari ibadah haji di sekitar  1969 dan 1970.

Haji adalah buku yang khas dan benuansa berbeda dari kebanyakan ulama, ketika membicarakan makna ritual haji hanya melalui pendekatan legal-formal. Somayah dan Yasser, penterjemah buku ini mengungkapkan, perbedaan Syariati terlihat dari keunikan ucapan dan istilah-istilah yang rumit tapi bernuansa khas yang digunakannya saat mengekspresikan pemikirannya.

Steve Benson, seorang penyair Amerika, menyebut buku ini sebagai ”a mystical handbook for revolusionaries”, yang  membuat seorang muslim dapat berpartisipasi aktif dan penuh di dalam kehidupan modern, dengan pencampuran kombinasi mistik dengan kesadaran sosial dan kebebasan individunya.

Implikasi kepadatan pemikiran Syariati yang tidak ditemukan di dalam satu buku utuh, membuat tema pikiran-pikirannya, terutama yang berhubungan dengan eksistensialisme, agak sulit diidentifikasi, karena tidak pernah sekalipun Syariati memproklamirkan diri sebagai pemikir eksistensialis. Meskipun demikian, jika kita meneropong perjalanan intelektualnya, beserta dua buku dan kompilasi ceramah-ceramahnya dalam Man and Islam dan Hajj, akan ditemukan eksplanasi-eksplanasi Syariati yang menyerupai pemahaman eksistensialisme.

Selain George Gurwitsch, sosiolog Prancis yang memperantai pemikiran Syariati ke dalam wacana marxisme, saat ia menjalani studi selama di Sorborne, Prancis, Ali Syariati juga membangun kontak dengan tokoh pemikir-pemikir semisal Louis Massignon (orientalis Prancis), Jasques Barque (sosiolog Prancis dan ahli bahasa Arab), serta Franz Fanon (tokoh revolusi Aljazair). Selain tokoh-tokoh yang disebutkan sebelumnya, Ali Syariati juga terlibat dalam percakapan intens dengan Jean Paul Sartre, yang kala itu tengah menjadi sosok intelektual paling populer di Prancis karena mengusung dan memproklamirkan suatu jenis filsafat yang berbeda dari tradisi filsafat sebelumnya, yang disebut dengan nama eksistensialisme.

Dalam Man and Islam, pertemuan Ali Syariati dengan eksistensialisme bukan dalam bentuk konfirmasi atas pemahaman-pemahaman pokok eksistensialisme. Seperti juga perlakuannya terhadap marxisme, eksistensialisme terutama eksistensialisme Sartre, diberlakukan dengan kritis dan konfrontatif oleh Ali Syariati. Ia menyebutkan kendati Sartre berprinsip eksistensi mendahului esensi, atau mengutamakan tindakan manusia bebas daripada ditentukan oleh kategori-kategori esensial berupa konsep, gagasan, dan tujuan, adalah suatu ajaran yang berujung kepada kehampaan cita-cita luhur manusia itu sendiri.

Dari sisi ini, secara ambivalen, humanisme yang diprakarsai Sartre melalui eksistensialismenya, digugat dengan menunjukkan bahwasannya kehidupan manusia di muka bumi ini, tidak serta merta hidup bebas dengan konsekuensi terapung-apung tanpa makna dan tujuan, melainkan mengemban amanah penciptaan seperti yang ia utarakan lebih dulu melalui penjelasannya menyangkut hakikat penciptaan Adam (manusia).

Eksistensialisme, seperti juga diakui Sartre sendiri dalam Existensialism is Humanism, terbelah ke dua jenis orientasi, yakni eksistensialisme religius dan eksistensialisme atheistik. Seperti juga Heiddegger, Sartre menyandarkan konsep kebebasan manusianya di alam terbuka yang telah dibersihkan sebelumnya dari campur tangan kehendak tuhan. Itu berarti, ketika poros kehidupan yang bertumpu ke dalam wujud mutlak Tuhan, dilucuti dan diambil alih oleh manusia, membuat manusia itu sendiri sebagai makhluk yang bebas tanpa beban moril normatif, nilai-nilai, dan teologis, yang menyebabkan tindakan-tindakannya jauh lebih otonom dan dinamis.

Seperti dijelaskan sebelumnya, kebebasan bagi Sartre hanya berlaku kepada keberadaan yang disebut being-for-itself, bukan being in it self, yang ada begitu saja tanpa melekat predikat-predikat semacam aktif-pasif, positif-negatif, hidup-mati, dan sejenisnya, yang  mensinyalemenkan keadaan yang dapat bergerak dan berubah. Manusia sebagai kategori being-for-itself, adalah keberadaan yang bukan sekadar ada tapi juga mampu menyadari keberadaannya dalam ruang lingkup kesadarannya yang berhubungan dengan keberadaan yang lain. Atas dasar inilah, maka kesadaran menjadi prasyarat bagi manusia untuk mengatakan ”saya ada dan sekaligus bukan ‘gelas’” yang membuatnya mampu menentukan cara beradanya di dunia. 

Ali Syariati, sangat jelas menolak konsep manusia yang semacam itu, yakni dalam ruang lingkup ketika manusia diartikan sebagai ada yang ada terlempar begitu saja di dunia (lihat konsep Dasein menurut Heidegger). Model manusia seperti ini mengimplisitkan bahwa ada, sejak awal tidak berhubungan dengan suatu proses atau sebab mengapa ia ada begitu saja. Pandangan religius Syariati serta merta menolak maksud demikian, dikarenakan telah ia uraiakan di dalam Man and Islam, bahwa manusia setelah diciptakan (ada), memiliki tujuan khusus untuk menjadi khalifah Allah di atas muka bumi ini. Atas konteks penciptaan inilah, Ali Syariati membagi dua jenis ada, yang mana satu di antaranya merupakan manusia yang hidup dengan suatu amanah langsung dari Allah.

Ali Syariati memilah dua jenis keberadaan, yakni keberadaan planeter yang dijelaskannya tidak mampu mengemban amanah penciptaan dari Allah sebagai wujud materil (basyar), serta wujud dinamis, yakni manusia sebagai makhluk spiritual (insan).

Basyar dan insan, adalah dua termin Al Qur’an yang digunakan Syariati dalam mengemukakan keberadaan statis (being) dan keberadaan dinamis (becoming). Sepadan dengan konsep being-for-itself Sartre, manusia menurut Syariati adalah jenis keberadaan yang memiliki kemampuan berada (mode of being), dengan daya ”menjadi” (becoming).

Kemampuan ”menjadi” ini bagi Syariati adalah kualitas yang tidak dimiliki oleh benda-benda, binatang, dan tumbuhan yang hanya sekadar ada. wujud-wujud planter ini, karena itu tidak memiliki kebebasan untuk bergerak menuju suatu titik aktual yang menjadi tujuan kesempurnaannya.

Bagi Syariati, manusia yang ”menjadi” inilah yang disebut insan, dan bukan sekadar ada, yang merupakan sisi statis dari basyar manusia. Itu artinya, manusia yang bergerak dari titik material-biologisnya (basyar) menuju tujuan kesempurnaan dirinya lah (insan) yang layak disebut khalifah.  Sebaliknya, manusia yang hanya berdiam diri tenggelam dalam dimensi basyarnya belaka tanpa “menjadi” insan, akan berderajat rendah lebih buruk dari wujud-wujud planeter.

Lalu, kemanakah manusia mengerahakan kemampuan  menjadinya? Atau dengan kata lain, kemanakah gerak arah insan yang menyempurnakan dirinya? Di sinilah letak fundamental sekaligus kritik Syariati terhadap Sartre yang merumuskan kebebasan tindakan manusia (menjadi) tanpa arah dan tujuan. Di titik ini, bukan saja Sartre, Syariati juga secara tegas mengkritik filsuf lainnya yakni Nietzsche, dengan mengemukakan bahwa tujuan kemenjadian manusia itu adalah Allah itu sendiri.

Meski mengandaikan suatu tujuan kepada Allah, Syariati tidak sependapat dengan pandangan sufistik yang menjadikan Allah sebagai titik final kesempurnaannya. Ayat innalillah wa inna ilaihi rojiun, bagi Syariati, tidak bisa diartikan suatu perjalanan ”ke dalam Allah”. Kata ilaihi, diterjemahkan Syariati sebagai ”kepadaNya”, bukan ”di dalamNya” seperti penafsiran konvensional ulama. Arti dari ini dinyatakan Syariati bahwa kesempurnaan manusia tidak berada di dalam suatu titik, suatu pusat, yang mengandaikan titik akhir, tetapi suatu proses perjalanan terus menerus di dalam alam ketuhanan maha luas dan tak terpemanai. Itulah makna khalifah, wakil tuhan yang senantiasa menunda titik akhir.

Perjalanan manusia menuju kesempurnaan bukan tanpa hambatan sebelumnya. Manusia sebagai proses menjadi khalifah, seperti diungkapkan di bagian sebelumnya, mesti melawan sekaligus membebaskan dirinya dari empat penjara yang mensituasikan manusia ke dalam situasi batas. Tanpa pernah melangkah keluar dari situasi batas empat penjara ini, maka selamanya manusia akan teralienasi dan terdehumanisasi dari amanah yang diberikan kepadannya.

Sampai di sini, penolakan Ali Syariati atas konsep dasar eksistensialisme Sartre berupa ada (being-in-itself dan being-for-itself), serta manusia dan kebebasannya, dengan sendirinya memasukkan Ali Syariati ke dalam eksplorasi wacana eksistensialisme yang menempatkan dirinya sebagai wakil tokoh eksistensialisme Islam, meskipun ia sendiri tidak pernah mengakuinya.

Wacanan eksistensialisme Ali Syariati, sampai di sini akan terasa lebih jelas jika kita mendedah buku Haji, yang sudah disebutkan di atas, yang di dalamnya menyiratkan pemahaman evolusi manusia melalui ritual haji, seperti ditumakan di dalam eksistensialisme Barat. Selain itu, jika kita menyandingkan gagasan Syariati dengan tokoh eksistensialisme lainnya, terutama Soren Abye Kierkegaard, maka akan banyak kemiripan di antara keduanya, terkhusus tujuan paling dasar manusia beserta tiga wilayah eksistensi manusia yang diperkenalkan Kierkegaard.

(4)

ERA kenormalan baru (new normal) tidak sepenuhnya adalah situasi yang kita harapkan. Malah, akibat pandemi berkepanjangan ini, mengkerucutkan pengalaman hidup manusia ke dalam situasi-situasi batas yang membuat manusia kehilangan ruang geraknya. Secara global, meski telah memasuki kehidupan normal baru, pandemi korona memaksa peradaban mesti bertindak hati-hati dikarenakan ada empat kecenderungan yang tengah terjadi. Mengutip Martin Suryajaya dalam esainya, Membayangkan Ekonomi Dunia Setelah Korona Atau Cerita Tentang Dua Virus, empat kecenderungan dunia itu adalah: de-industrialisasi, de-finansialisasi, diskoneksi fisik, dan pelokalan global.

Gejala de-industrialisasi dibayangkan Martin merupakan suatu keadaan di mana indsutri manufaktur padat karya mengalami kekeroposan. Industrialisasi berserta skema kerja dan distribusi barangnya menemukan jalan buntu ketika seluruh modal, bahan dasar, tenaga, dan mesinnya berhenti bergerak. Hal ini menyebabkan terjadinya kelangkaan barang, pasar ditutup, meluasnya penggangguran berskala besar, dan kerugian finansial yang tidak main-main.

Kehancuran industrialisasi ini, berimbas ke wilayah kehidupan masyarakat yang mesti melakukan semuanya dari dalam rumah. Sebagai benteng terakhir, dunia industrial beserta derivasi kehidupan ekonominya, tidak terjamin lagi keamanannya, dan mengharuskan orang mesti tinggal di dalam rumah sebagai satu-satunya tempat yang masih mendapat jaminan langsung dari penghuninya.

Kematian kehidupan publik yang meluas ini, menandai dan berefek langsung kepada tiga kecenderungan lainnya, yaitu kemerosotan dunia finansial berupa pasar saham anjok, pendapatan negara turun drastis, investasi terhenti, dan nilai tukar mata uang yang tak pasti; yang mengakibatkan negara-negara mengalami krisis kehidupan berupa terjadinya diskoneksi fisik di bidang-bidang pariwisata, pusat-pusat kebudayaan, pasar modern, tempat-tempat hiburan, dan pusat-pusat peribadatan.

Puncak dari itu akan membawa kehidupan manusia ke kecenderungan ketiga berupa pelokalan global, yakni suatu keadaan ketika suluruh aktifitas manusia hanya bisa dilakukan dalam ruang lingkup yang terbatas. Tidak bisa dibayangkan seluruh koneksi peradaban masyarakat yang selama ini telah mencapai skala global, pada akhirnya dimundurkan kembali ke suatu bentuk interaksi sederhana seperti dalam model masyarakat tradisional.

Apa yang dibayangkan Martin Suryajaya, cukup menarik untuk ditelaah dan dilihat kemungkinan-kemungkinannya, terutama ketika terjadi peralihan dari kehidupan terisolasi menuju kenormalan baru, apakah kehidupan akan kembali seperti sediakala, dalam arti tidak ada upaya antisipasi untuk menanggulangi kerusakan dan kehancuran sendi-sendi kehidupan akibat pandemi korona, dan membiarkan kehidupan ini berjalan apa adanya, ataukah ada semacam kewaspadaan baru yang menimbulkan keantisipasian berupa strategi kehidupan, agar seluruh dimensi peradaban masyarakat ini dapat terselamatkan.

Meski masalah yang diajukan Martin Suryajaya cukup mendasar, tapi masih ada satu problem mendesak yang dirasa perlu juga untuk diberikan perhatian, yakni kebebasan manusia di saat seluruh bidang kehidupan mengalami disrupsi. Dalam hal ini, wacana yang diajukan Martin, merupakan suatu eksposisi yang memproblematisir kehidupan eksternal manusia dengan mempermasalahkan disrupsi yang terjadi di bidang sosial, terutama dimensi perekenomiannya.

Masalah-masalah yang coba diterangkan Martin memang sudah dirasakan sebelumnya, dan berdampak serius bagi kehidupan manusia. Meski demikian, masalah kebebasan manusia yang tiba-tiba terbatasi oleh keadaaan, juga membawa dampak lumayan serius, yakni depresi, stress berkepanjangan, kemarahan, dan bahkan jauh lebih dalam, yakni kecemasan yang menjadi problem eksistensial manusia.

Dengan kata lain, seluruh ekspresi masyarakat di hampir semua bidang kehidupan mengalami situasi batas yang menyebabkan semakin terasingnya manusia ke dalam kehidupan isolatif dan depresif. Ini tiada lain, merupakan masalah di wilayah internal manusia. Masalah tersendiri yang langsung mendekam di kedalaman diri manusia yang berefek besar jika tidak segera diidentifikasi dan dipecahkan.

Karena itu, menarik ditelusuri apakah kebebasan manusia masih mungkin diberikan posisi yang cukup signifikan dalam era kenormalan baru ini, atau tidak sama sekali, mengingat hidup bebas seperti sebelum korona tidak mungkin sama sekali dan cukup berisiko jika diaktualkan. Jika tidak, apakah keadaan saat ini mengancam eksistensi manusia, terutama saat ia kehilangan medan ekspresi atas tindakan-tindakannya di ranah kehidupan yang saat ini sedang berubah?

Manusia dikatakan filsafat eksistensialisme hanya dapat dikatakan eksis jika ia memiliki ruang agar dapat bertindak otentik sesuai kebebasan dan jati dirinya. Dalam hal ini, apakah kenormalan baru menjadi situasi batas baru sebagaimana ruang publik sebelumnya yang mengalami pembatasan besar-besaran, memberikan cukup ruang kebebasan agar manusia dapat mengaktualisasikan tindakan-tindakannya?  Apakah kenormalan baru, dengan begitu, membuat kehendak bebas manusia saat ini  mesti diatur sedemikian rupa, agar manusia tidak kehilangan orientasi kehidupannya? 

Salah satu risiko yang banyak dituai dari kebebasan bertindak selama ini adalah kematian. Kematian sebagai situasi batas yang tidak bisa dilampaui manusia, menjadi masalah besar bagi saat ini dikarenakan betapa banyaknya nyawa hilang begitu saja oleh sebab-sebab yang tidak mampu ia kendalikan. Sistem-sistem kendali yang tak bisa dijangkau manusia itu sendiri, menjadi semakin berbahaya karena penanganan yang juga serampangan dan terlambat.

Negara, dalam hal ini pemerintah, menjadi salah satu sistem yang selama ini menangani korona dengan cara serampangan dan asal kerja, dan tidak memiliki rencana besar sama sekali. Sistem negara yang selama ini diandalkan, sama guyahnya dengan sistem pemakanaan dari budaya dan agama yang kelihatan melihat pandemi ini dengan kacamata fatalistik. Budaya dan agama, yang seharusnya menjadi sumber inspirasi dan sumber pemakanaan, nyatanya menjadi biang kerok pengecer paradigma yang menganggap rendah kebebasan manusia dan kematian itu sendiri.

Dikarenakan situasi masyarakat yang dibawa ke dalam kawah kematian dan keserbaterimaan nasib, maka perlu untuk merevitalisasi ulang cara manusia bertindak. Tepat di titik inilah, sumbangsih eksistensialisme yang sedikit banyak sudah kita bahas di atas, cukup relevan dikemukakan.

Tapi, mengapa mesti eksistensialisme, terkhusus eksistensialisme Ali Syariati, dan bukan eksistensialisme dari pemikir lainnya? Setidaknya ada dua sebab utamanya, mengapa eksistensialisme Ali Syariati yang paling tepat untuk ditelaah dan diajukan sebagai alternatif, demi memberikan pemaknaan ulang menyangkut kebebasan, tindakan, dan cara berpikir masyarakat, terkhusus di bangsa ini.

Pertama, terkhusus konteks di tanah air, saat korona kian nyata, muncul respon ekstremis dari sebagian kelompok keagamaan, yang menawarkan sudut pandang fatalistik saat menghadapi korona. 

Bagi kelompok ini, manusia sebagai penerima nasib, mesti memasrahkan diri kepada takdir Tuhan yang menciptakan korona sebagai batu ujian keimanan. Bentuk kepasrahan fatalistik ini mengenyampingkan kehendak bebas manusia  untuk merespon lingkungan kehidupannya yang berubah, sehingga menempatkan manusia hanya sebagai selaiknya boneka di atas panggung kehidupan. Akibatnya, kepasrahan negatif ini membuat kelompok ini cenderung sinis kepada upaya pencegahan meminimalisir penyebaran korona. Mereka serta merta tidak mengindahkan imbauan pihak berwenang agar menjaga diri dari peluang kecepatan dan kemassifan penyebaran korona.

Kasus pertemuan akbar beberapa waktu lalu di Gowa, Sulawesi Selatan, yang mengumpulkan  ribuan jamaah tabligh, masjid-majid yang tetap dibuka, pertemuan ibadat gereja di NTT, adalah beberapa contoh betapa berbahayanya pandangan berterimaan nasib negatif ini.

Kelompok-kelompok keagamaan semacam ini, selain fatalistik, juga deterministik di dalam melihat rangkaian peristiwa yang disertai korona. Kematian yang semakin banyak jumlahnya, tidak sama sekali mengubah pandangan mereka mengenai nasib yang dianggap sudah diatur melalui rentetan hukum besi yang tidak sama sekali bisa diubah.

Kedua, agama bagi kehidupan bangsa ini salah satu faktor yang berpengaruh kuat bagi masyarakat. Agama masih menjadi sumber dan acuan nilai masyarakat dalam berpikir, merasa, dan bertindak. Meski demikian, tidak sepenuhnya agama berkontribusi positif bagi banyak pihak. Meluas dan ditemukannya kelompok-kelompok konservatif dan radikal dalam menafsirkan agama secara serampangan dan semena-mena, menjadi tantangan tersendiri untuk merekontekstualisasikan ajaran agama agar lebih humanis, spiritualis, dan dinamis.  

Dalam hal ini, jenis pandangan keagamaan fatalistik dan deterministik di atas, ditopang oleh suatu struktur teologi negatif, yang mendehumanisasi peran manusia hanya sebatas makhluk alamiah saja. 

Perspektif seperti ini, sama fatalnya dengan pandangan naturalistik, bahwa seluruh ekspresi manusia, dideterminasi oleh hukum mekanik alam semesta. Hanya saja, jika naturalisme mengandaikan manusia sebagai makhluk fisis semata, dan diatur melalui sebab-sebab determinan lingkungan alam, maka bagi pandangan teologi kelompok ini menganggap manusia sebagai wujud pasif yang tidak sama sekali memiliki kualitas pengetahuan dan daya cipta yang menjadi kualifikasi kemanusiaannya.

Lalu, bagaimanakah meletakkan makna eksistensialisme Ali Syariati ke dalam konteks kenormalan baru? Satu-satunya cara adalah dengan menjadikannya sebagai cara pandang alternatif di dalam menyikapi keadaan saat ini. Atau dengan kata lain, penting untuk merefleksikannya ke wilayah eksistensial diri kita, sehingga mampu menjadi inspirasi dan sumber acuan baru dalam berpikir dan bertindak. Itu berarti, mungkinkah menjadi seorang eksistensialis dengan di saat bersamaan, melalukan kritik kepada paham religius yang membekukan agama sebatas ajaran ritual formal semata? Dengan kata lain, mungkinkah menjadi seorang muslim sekaligus bertindak eksistensialis dengan cara bertindak bebas demi menemukan kepribadian yang otentik, meskipun sedang mengalami kenormalan baru? Kebebasan manusia macam apakah yang diharapkan mampu eksis saat dunia sedang melawan pandemi berkepanjangan ini?

(5)

EKSISTENSIALISME Ali Syariati adalah kesegaran baru yang cukup relevan di keadaan kenormalan baru. Konsep subjektivitas ala eksistensialis yang dijelaskan melalui termin insannya, dapat mengajak individu agar tidak kehilangan orientasi hidup di masa pandemi ini. Situasi serba tidak terkendalikan, bukan faktisitas yang serta merta mesti diratapi, melainkan medan kehidupan tempat manusia merealisasikan tindakannya.

Keadaan pandemi tanpa arah ini, akan membuat sebagian orang kehilangan orientasi hidupnya, dikarenakan hanya bergerak sekadar ada (basyar) saja, sehingga terombang-ambing tanpa kepastian. Selain menjadi tawanan empat penjara, manusia yang bergerak atas dimensi basyarnya belaka, juga akan mengalami kekeringan maknawi dan spiritualitas. Berbeda dengan itu, manusia yang ”menjadi” (insan) akan senantiasa memandang setiap keadaan yang dihadapinya sebagai bagian dari tahapan kesempurnaan eksistensinya.

Eksistensialisme Ali Syariati dengan begitu menjadi sebuah pilihan paling mungkin di antara isme-isme dunia yang mendangkalkan manusia hanya sekadar makhluk satu dimensi dan materialistik. Senada dengan itu, keyakinan religius yang berpasrah diri secara fatalistik, dan memandang manusia sebagai makhluk deterministik, juga tidak dapat menjadi pilihan dikarenakan hanya memberikan eskapisme seolah-olah agama adalah candu.

Dengan tiga atribut berupa kesadaran diri, kehendak bebas, dan kreatifitas, manusia menjadi makhluk yang tidak serta merta berpasrah diri menerima takdir alam, ataupun takdir Tuhan itu sendiri. Ketiga atribut yang dimiliki manusia, bukan berarti kualifikasi kemanusiaan yang berhadapan langsung dengan kehendak Tuhan, melainkan dari tujuan penciptaannya, justru tujuan manusia dihadirkan di muka bumi merupakan bagian dari rencana Tuhan demi menciptakan kebaikan dan kemakmuran bagi masyarakat.

Inti eksistensialisme Ali Syariati, adalah pemikiran yang membangun proyek pembebasan dari dehumanisasi dan materialisasi manusia. Tidak sama seperti isme-isme lainnya, terutama juga eksistensialisme Barat yang menyebabkan diri manusia terasing dan kehilangan orientasi, eksistensialisme Ali Syariati justru adalah suatu jalan transendensi diri dari tindakan dan tanggung jawab manusia menuju kesempurnaan wujudnya, sekalipun itu melewati dunia kematian.

Syahdan, kematian dan masalah-masalah eksistensial berupa kecemasan, kegelisahan, kebebasan, dan keterasingan, bukanlah soal-soal fundamental bagi seorang insan. Dalam Man and Islam, Ali Syariati menyebutkan penawar dari agar mampu keluar dari situasi batas empat penjara manusia: cinta. Hanya cintalah kekuatan kreatif dan dinamis yang mampu membuat seorang insan dapat ”menjadi” sebagai agen bebas dan bertanggung jawab. Hanya cintalah, hatta, kematian sekalipun, faktisitas yang otomatis bukan rintangan bagi seorang khalifah, untuk menuju kesempurnaan dengan bahagia dan terbuka pasca kematian mendatangi dan  meninggalkan dunia ini.

Apa yang Bisa dihasilkan oleh Sains

SAYA marah, karena bertindak bodoh. Pohon lengkeng yang saya pelihara berminggu-minggu mulai dari biji hingga mencapai sekira 30 cm, kini layu dan daunnya gugur satu persatu.

Saya marah karena kini pohon itu tergeletak begitu saja, di antara kesegaran bunga asoka, lidah mertua, lemon, pohon cabai, dan beberapa bunga yang tidak saya tahu akan menyebutnya dengan nama apa.

Saya marah dan menjadi orang konyol, setelah dua minggu lalu, pasca membakar sampah berkas-berkas tumpukan kertas, menggunakan sisa debunya untuk pohon lengkeng yang saya kira bisa mengganti sekam atau pupuk. 

Tapi, ternyata tindakan saya itu salah. Dua hari setelah itu beberapa helai daun mulai layu dan berubah menjadi cokelat.  

Saya marah, dan makin marah, oleh sebab rasanya semuanya sudah terlambat. Sejak mengetahui beberapa daunnya layu, tidak sesegera menyisihkan debu pembakaran kertas yang saya duga kuat menjadi penyebab mengapa sekarang pohon lengkeng itu bagai tanaman hias ranting, kering dan kaku. 

Saya marah, saya kecewa. 

Setiap orang pasti pernah bertindak bodoh. Dan kali ini saya akui itu telah saya lakukan, untuk kali kedua, dengan menyiram pohon lengkeng yang layu itu dengan air setiap pagi dan sore agar sesuatu terjadi setelahnya.

Seakan-akan, melalui tanaman itu saya sedang menunggu datangnya mukjizat, sama seperti umat nabi Isa yang menunggu keajaiban agar orang-orang yang telah mati, ia hidupkan kembali hanya dengan cara mengusap muka sang mayat. 

Saya berharap, seperti mayat Nabi Isa, pohon lengkeng itu bangkit dari kematiannya. Segera hidup dan tumbuh seperti sedia kala.

Begitulah keyakinan, karena tak terjangkau akal sehat, terkadang datang beriringan dengan kebodohan. Setelah semua usaha dilakukan dan segala prediksi telah habis dalam daftar percobaan. 

Kebodohan memang tidak pernah kita sangka kapan akan menjadi dasar tindakan seseorang, yang justru membuat orang bertindak seenaknya, tanpa dasar yang pasti dan mendorong orang berbuat sesuatu di luar dari pengetahuannya. 

Untuk ini, saya sama sekali tidak mengingat ajaran sains sederhana dalam Ilmu Pengetahuan Alam yang pernah diajarkan bertahun-tahun lalu. Suatu bab khusus yang mengajarkan mengenai unsur hara apa saja yang bisa mendukung kesuburan tanah. Apa perbedaan arang dengan sekam dari tanaman organik dengan kertas yang sudah diolah sebelumnya. Semua itu praktis tidak muncul dalam ingatan saya, yang berarti mungkin saya pernah lalai dan melewatkannya saat pelajaran IPA dipelajari.  

Anda tahu, kata orang Jerman, pendidikan adalah sesuatu yang Anda ingat setelah yang lain Anda lupakan. Itu artinya, tidak semua pengetahuan yang sudah Anda raih di sepanjang usia Anda bakal Anda ingat selamanya. Ada pelajaran yang otomatis lenyap seiring usia kian bertambah, dan ada pelajaran, betapa pun itu sekarang jadi kurang berarti, akan tetap Anda bawa bersama amal-amal Anda sampai ke liang lahat nanti.  

Ingatan karena itu, sebenarnya suka pilih kasih, terutama jika itu berkaitan dengan hal-hal yang berkesan.

Saya sekarang masih mengingat peristiwa ketika menjuarai lomba menggambar saat usia saya belum puluhan di  masa TK dulu, hingga detail peristiwanya hanya karena itu sangat berkesan di hati saya. Anda tahu, kerja otak itu akan sangat berperan jika gaya  belajar Anda membuat kesan yang mendalam dari apa yang Anda pelajari. 

Belajarlah dengan melibatkan emosi, kata ahli psikologi, karena dengan itu otak akan mengingat apa-apa yang Anda respon dengan perasaan. 

Seperti peristiwa TK di masa silam, otak saya juga masih mengingat dengan baik gambar-gambar di mata pelajaran Ilmu Pengetahuan Alam, terutama yang berkaitan dengan penjelasan Charles Darwin tentang bagaimana alam menyeleksi organisme makhluk hidup di dalamnya. 

Dan sudah pasti, juga tentang suatu peristiwa berjuta-juta tahun lalu, sebelum para malaikat mencatat dosa-dosa manusia, tentang suatu peristiwa yang disebut “ledakan besar”, yang menandai asal usul alam semesta. 

Tentu, yang saya ingat di sini adalah seekor jerapah—dan juga teori Big Bang— yang mengalami evolusi dari lehernya yang sependek leher kuda hingga memanjang menyerupai batang kelapa itu. Ini, dijelaskan teori evolusi, berlangsung dalam jangka waktu yang panjang hingga beribu-ribu tahun lamanya. 

Bisa Anda bayangkan sepanjang masa itu, hanya jerapah lah, dan bukan kuda, gajah, atau sekelompok rusa, yang suka rela mendongak-dongakkan kepalanya melawan sinar matahari hanya demi dedaunan di pucuk tertinggi pepohonan. 

Hal inilah yang membuat leher jerapah tumbuh seinci demi seinci selama bertahun-tahun, saat ia beradaptasi dengan kelangkaan makanan di lingkungannya.

Untuk ini, seperti cara kerja para ilmuwan, saya kerap berhipotesis, bulu mata jerapah yang lebih tebal dan panjang dari hewan sejenisnya berfungsi untuk menghalau sinar matahari saat ia menjulurkan mukanya menghadap matahari.

Anda boleh tidak percaya ini, sama seperti Anda tidak suka jika dikatakan keturunan kakeknya kakek kita, dari moyang kakek kakek kakek kita, terus sampai jauh ke generasi awal, dilahirkan dari rahim seekor kera. 

Tapi begitulah, teori ini gampang diingat karena itulah yang masih tersisa dari pendidikan kita, yang kebetulan ketika itu diajarkan sangat mengganggu keyakinan iman kita.

Selama ini dari mulut orangtua, kita diajarkan agar percaya bahwa kehidupan dimulai saat nabi Adam turun dari Surga, dan sejak saat itu beranak pinak selama bertahun-tahun sebelumnya hidup terpisah dengan Siti Hawa.

Dari pertemuan setelah terlempar jauh saling terpisah, lahirlah dua anak Siti Hawa bernama Qabil dan Habil (dalam versi injil Cain dan Abel) yang menjadi bapak-bapak pertama kita, dan bukan kera seperti yang diajarkan selama ini. 

Itu semua, karena itu berkesan, hanya karena saat itu otak kita menerimanya bekerja bersama emosi, bersama perasaan. 

Dengan kata lain, semua ajaran sains itu, gampang kita diceritakan ulang karena ia dikontraskan dengan kepercayaan iman kita. Ia diajarkan tepat saat kita masih anak-anak, suatu usia yang masih berkembang atas dorongan emosional daripada dimensi kognitifnya. 

Tapi, bukan berarti karena itu belajar hanya cocok ketika di masa kanak-kanak. Dan, juga sesuatu yang melibatkan emosi adalah selamanya buruk. 

Di titik ini saya yakin, Thomas Alva Edison, penyempurna lampu bohlam, bukan bekerja semata-mata atas dorongan kognitifnya, sesuatu yang dalam filsafat Cartesian, didorong oleh kesadaran yang bertumpu kepada Cogitonya, melainkan suatu tilikan perasaan yang teramat penting, yaitu gairah untuk mencetuskan suatu penemuan besar dan abadi. 

Karena itulah, dicatat dalam sejarah kehidupannya, Edison sering terpuruk hampir setiap saat dalam eksperimen berkali-kali, dan akhirnya di suatu percobaan yang kesekian kalinya, ia berhasil menemukan apa yang ia ingin temukan; berhasil memasang lampu listrik untuk kali pertama yang dipakai di jalan-jalan; menyempurnakan mesin telegraf yang lebih baik; menemukan fonograf; menemukan mesin proyektor; berhasil mendeteksi pesawat terbang; pendeteksi kapal selam; penemu jaring pemberhenti peluru torpedo; menciptakan kapal kamuflase… 

Jika bukan karena gairah, temuan-temuan di atas tidak akan pernah terwujud,  dan tidak mungkin lahir kata-kata yang terkenal seperti ini: dari 99 kali kegagalan dan satu penemuan, setidaknya saya bisa tahu bagaimana 99 cara untuk menjadi gagal. Jika bukan karena keterlibatan emosi yang besar, tidak bakal mungkin bagi Edison meneruskan percobaan-percobaan yang lebih banyak kegagalannya itu.

Orang-orang biasa, jika diperhadapkan ke dalam peristiwa Edison, pasti sudah akan mundur, kecewa, dan marah. 

Ilmu pengetahuan tidak bekerja atas dasar kemarahan, melainkan suatu gairah atas penemuan-penemuan yang membangkitkan inspirasi. Ia dimulai dari hipotesis, dugaan-dugaan yang lahir dari rasa ingin tahu paling dalam manusia, kemudian dari itu ada prosedur-prosedur percobaan, eksperimen-ekperimen, yang dilakukan terus menerus untuk menguji hipotesis apakah benar atau sebaliknya. 

Semua itu, akan bertahan dan dilakukan terus menerus tanpa bosan, karena ada perangai ilmiah, yakni suatu sikap untuk mencari tahu sesuatu melalui suatu prosedur penelitian demi menemukan kebenaran baru. 

Tetangga saya memiliki pohon lengkeng yang sudah ia tanam selama tiga tahun. Awalnya saya mengira itu adalah pohon mangga. Ia pernah mengatakan, selama setelah ditanam, tidak pernah sekalipun pohon lengkengnya itu berbuah. Jawaban yang membuat saya kaget saat mendengarnya.

Membayangkan itu, saya makin penasaran mengapa lengkeng sulit tumbuh apalagi menghasilkan buah, terkhusus di lingkungan rumah saya, yang menjadi bagian suatu wilayah tertentu, yang notabene memiliki karakter tanah yang khas, suhu udara di atas rata-rata, iklim yang tidak menentu, dan metode penanaman dan perwatan yang tiap tumbuhan pasti berbeda-beda.

Lengkeng di pasar-pasar swalayan termasuk buah yang berharga tinggi. Setara dengan betapa sulit cara merawat dan menanamnya.

Marah-marah memang tidak baik. Apalagi jika terjadi pasca  bertindak bodoh. Saya marah, dan harus diakui itu setelah saya bertindak bodoh. Dan kali ini sains tidak ada di situ.

Yang Fana Adalah Waktu, Kebodohan Abadi

”Kini dikatakan, mukjizat telah berlalu; kini kita punya orang-orang yang berfilsafat, untuk membuat hal-hal yang supranatural dan tanpa sebab menjadi sesuatu yang modern menjadi biasa saja.”

–Shakespere dalam “All’s Well That Ends Well”, dikutip dari “Pasti” Goenawan Mohammad.

 

SETIAP sebagian orang pernah bertindak bodoh. Hatta sekalipun ia diberikan mukjizat untuk menghindarinya, ada saat sepersekian waktu ia kehilangan kendali dan melakukan hal-hal di luar akal sehat. Jika Anda mengganti kata bodoh dengan kata kejahatan, maka bejibun perilaku bodoh dapat Anda sebutkan. 

Dunia pernah menyaksikan lahirnya tragedi genosida yang dimotori seorang Hitler, munculnya fasisme di Italia oleh Musollini, rezim diktator Pinochet di Chile, dan Suharto sendiri sebagai orang yang kian kemari makin agung dalam benak sebagian orang.

Mereka ini, tidak pernah duduk di dalam satu perjamuan meja politik, tapi memiliki kesamaan yang nyaris absolut. Jika orang melakukan kebodohan seringkali dalam waktu yang singkat, baik Hitler sampai Suharto melakukan kebengisan dalam jangka waktu yang panjang.

Di masa lalu, kejahatan di bangsa ini mudah ditemukan. Anda akan tercengang dengan perilaku Orba yang belum berumur panjang sudah melakukan kejahatan atas nama supremasi negara. Jika Anda paham maksud saya, maka Anda pasti tahu bahwa yang saya maksudkan adalah pembumihangusan beribu-ribu penduduk Indonesia karena dianggap menjadi antek-antek Partai Komunis Indonesia.

Hitler, Anda tahu, merupakan pemimpin yang jenius, meski kejahatannya lah yang teramat diingat: melenyapkan sekaum manusia karena percaya keunggulan masyarakat  hanya ditentukan oleh faktor genetik. 

Kedua pemimpin ini, saya katakan lagi, tidak pernah duduk berdua di dalam satu momen percakapan seperti Soekarno dan Che Guevarra pernah melakukannya di masa silam. Meski demikian, seperti juga kebaikan dapat ditemukan di mana-mana, kejahatan juga berlaku sama. 

Hitler yang percaya supremasi negara hanya bisa kokoh jika diisi orang-orang ras  sama dan unggul, sampai repot-repot mengidentifikasi seluruh rakyat Jerman ke dalam dua kategori melalui apa yang dinamakan Formulir A dan Formulir B. Seandainya Anda hidup di masa Hitler sedang kesetanan, dan di dalam darah Anda tidak sama sekali mengalir darah Arya, maka Anda wajib mengisi Formulir B yang berarti telah siap digotong di kamar gas beracun untuk dienyahkan.

Suharto, kurang lebih sama, memakai cara serupa untuk menggolong-golongkan penduduknya dengan formulir bebas komunisme dalam kategori A, B, dan C. 

Semasa kuliah, entah dengan tujuan apa, saya pernah diharuskan mengisi surat keterangan bersih diri yang sebenarnya bagian dari program Orde baru ini. Satu hal yang saat itu aneh karena disiplin ilmu  saya, yakni sosiologi, mau tidak mau pasti mempertautkan banyak teori-teorinya ke dalam pemikiran Karl Marx, orang yang menjadi pusat dari komunisme itu sendiri. 

Jika Hitler membunuh rakyatnya ke dalam kamp konsenstrasi khusus, tidak sulit mengatakan bahwa Suharto juga memperlakukan hal yang mirip dengan mengasingkan beribu-ribu penduduk bagai kriminil jauh di Pulau Buru, Maluku. 

Semua contoh-contoh kejahatan ini, adalah kata lain dari kebodohan yang kebetulan menggunakan dimensi politik sebagai alat legitimnya. Saya kira itulah satu masalahnya, dalam politik, kebodohan sekalipun dapat berfungsi maksimal karena distempel oleh kekuasaan absolut.

Politik seperti juga sains lainnya, memiliki rumusan-rumusan tertentu, pola-pola tertentu, dan hukum-hukum tertentu, yang bisa demikian cair dan tidak bisa diprediksi oleh karena seluruh asumsi teoritiknya diterapkan ke dalam kehidupan bernegara yang serba berubah. 

Walaupun demikian, politik memiliki aturan main yang didasarkan kepada perspektif filsafat tertentu, yang apa pun itu pasti diatur oleh kemampuan berpikir logis. Dengan kata lain, ia didukung oleh penalaran ketat sesuai hukum-hukum penalaran.

Tapi, ada saatnya politik justru hanya sekadar alat, dan kebodohan atau itu adalah kejahatan, mendapatkan porsi besar sebagai katalisatornya. Itu artinya, sekalipun politik adalah jenis sains tertentu, ia kerap tidak bermanfaat di tangan orang-orang bebal.

Saat ini, jika Platon berabad-abad lalu mengidealkan filsuf kepala sebagai pemimpin negara yang paling baik, maka di masa modern, tidak saja filsuf, orang seperti Hitler atau Suharto bisa bertindak di luar akal sehat politik.

Dengan kata lain, ada sepersekian saat, di balik dimensi kekuasaannya, baik Hitler atau Suharto, digerakkan oleh pikiran canggih, tapi sebenarnya adalah kebodohan oleh karena bukan sekadar oleh satu keyakinan, melainkan kenapa keyakinan itu wajib diyakini. Apa dasarnya, apa gagasan utamanya, dan apa pula perangkat gagasan yang menjadi alat nalarnya. Dan, seringkali, di balik semua itu, justru bukan hal-hal yang masuk akal lah yang mendasarinya. Malah itu kerap berupa takhayul, mitos, fantasi, legenda, cerita fiksi, kekhawatiran berlebihan, atau bahkan fanatisme.

Manusia di saat tertentu dalam hidupnya banyak menghabiskan waktunya untuk menciptakan cerita untuk ia yakini. Adakalanya untuk hal ini dia pergi ke tempat-tempat jauh untuk menemukan sensasi imajinatif demi menunjang ceritanya. Dia bertemu banyak orang, banyak kebudayaan, dan perkamen-perkamen masa lalu di saat dia mulai menyadari, cerita yang diyakininya juga banyak diyakini oleh orang lain lewat puisi, legenda, falsafah, mitos, agama, bahkan sains.  Kadang untuk hal ini, manusia pada akhirnya juga pelan-pelan mulai sadar, narasi yang dikembangkannya juga tidak sepenuhnya benar dan masuk akal. 

Tidak saja di tiga abad sebelumnya, sampai sekarang, ilmu pengetahuan masih terus berjaga-jaga dari pola pikir yang berdasar dari jenis pikiran yang sulit dipertanggungjawabkan. Agama sekalipun kerap mendapat tudingan dari sains sebagai biang kerok wadah subur pemikiran-pemikiran klenik. Meski demikian, baik sains, agama, filsafat, dan juga sastra, kian kemari sama-sama berpeluang dapat melahirkan orang-orang bebal dan fanatik.

Yang jadi soal bukan yang mana lebih unggul dari yang lain, berupa pendekatan dan narasi apa yang disediakan dari masing-masing bidang keilmuan, meski satu di antaranya terlihat lebih baik di saat-saat tertentu, dan membuat yang lain mesti menyingkir untuk sementara, dan begitu sebaliknya di keadaan yang lain lagi.

Sekarang, Suharto sudah tiada menyusul Hitler yang lebih dulu mangkat. Dunia dengan kemaruknya seperti sekarang ini, untungnya hanya melahirkan satu Hitler dan satu Suharto di masa silam. Kejahatan mereka juga sekurang-kurangnya sudah tidak terlalu berefek, kecuali bagi para korban yang berhubungan langsung dengan perilaku politik mereka di masa lalu.

Walaupun demikian, bukan berarti kejahatan mereka ikut lenyap ditelan tanah kubur. Kiwari, sekali lagi, sangat gampang menemukan kebodohan, fanatisme, dan orang-orang bebal, seperti sama gampangnya menyebutkan seperti apa cara para penguasa itu mengakhiri hidupnya.

Debat Sains vs. Agama: Usaha Menghindari Dukun-Dukun Cerdik

”Sejarah telah membuktikan bahwa pemisahan sains dari keimanan telah menyebabkan kerusakan yang tidak bisa diperbaiki lagi. Keimanan mesti dikenali lewat sains; keimanan mesti tetap aman dari berbagai takhayul melalui pencerahan sains. Keimanan tanpa sains akan berakibat fanatisme dan kemandekan. Jika saja tidak ada sains dan ilmu, agama, dalam diri penganut-penganutnya yang naif, akan menjadi satu instrumen di tangan-tangan para dukun cerdik.”

–Murthada Muthahhari dalam Manusia dan Agama.

 

BELUM lama ini kita melihat debat panjang mengenai sains vs. agama antara A.S Laksana dan Goenawan Mohamad, yang berujung menyeret pemikir-pemikir Indonesia seperti Nirwan Ahmad Arsuka, F. Budi Hardiman, Husein Herianto, Ulil Absar Abdala, dan sejumlah tokoh lainnya.

Debat yang terjadi di platform facebook ini agak ganjil, mengingat medan debat intelektual yang notabene sering ditemui di koran, jurnal, atau makalah, sekarang terjadi di linimasa FB bercampur dengan beragam status “cetek”, saling tumpang tindih, datang hilang timbul tenggelam akibat tanda suka tidak suka.

Meski demikian, mungkin ini karena pengaruh abad digital, semuanya lebih mudah ditempatkan di dalam semesta lini masa medsos tempat segala mata netizen tertuju. Mengapa bukan di Twitter atau Instagram debat ini terjadi? Saya kurang paham selain karena mungkin, hanya di Facebook lah banyak ditemukan netizen ”tua” yang banyak menyukai perdebatan bergizi ini—di platform media sosial semisal  Twitter atau Instagram, yang kebanyakan penggunanya adalah generasi milenial, cenderung lebih suka kepada masalah-masalah keseharian yang lebih populer dan massal.

Di satu sisi, kita dibuat kelimpungan mengikuti gonta-ganti kritik satu sama lain. Kritik dibalas kritik, dibalas kritik atas kritik, dibalas kritik atas kritik atas kritik. Begitu seterusnya, sampai akhirnya pangkal soalnya jadi kabur dan bercabang-cabang.

Sisi baiknya, selain menjadi pembelajaran bagi publik, setidaknya ini menjadi panggung berpikir ulang untuk melihat kembali relevansi sains dan agama bagi kebutuhan mendesak masyarakat di Tanah Air, yang belum sepenuhnya dirasakan.

Saat hajatan pernikahan, orang-orang lebih percaya dukun pawang hujan dari pada prediksi badan metereologi mengenai cuaca cerah atau bakal akan turun hujan. Saat ujian akhir sekolah, anak-anak kedapatan membawa jampi-jampi ketimbang belajar matian-matian seperti sikap para ilmuwan. Saat… saya kira terlalu banyak contoh yang menunjukkan seringkalinya masyarakat masih berperangai “klenik” ketimbang berperilaku saintifik.

Perilaku saintifik atau sebaliknya, belakangan sangat mudah diidentifikasi saat bangsa ini menghadapi Covid-19, meski ada saat-saat tertentu ketika perilaku klenik ikut serta dilakukan demi atas nama upaya mengurangi efek korona. Dari kaca mata ini, kita bisa mafhum, bangsa ini belum sepenuhnya keluar dari cara pandang yang lebih memercayai peran orang-orang penganut bumi datar, dan bukan sebaliknya.

Saat lebaran tahun ini, tidak sedikit mimbar-mimbar masjid mesti dikosongkan, walaupun di waktu bersamaan, laboratorium-laboratorium kian banyak diisi kesibukan virologi; meneliti virus, menetapkan kriteria, dan menarik kesimpulan-kesimpulan dari percobaan tiada henti.

Fakta masjid-masjid yang kosong, meski menjadi tertib sosial yang mesti ditempuh, akibat momentum hari raya yang suit dibendung, tidak sedikit membuat satu dua masjid dibuka untuk melaksanakan salat id secara berjamaah. Di kompleks-kompleks perumahan, nampak pula inisiatif warga membuat lapangan dadakan demi menggelar salat id bersama warga kompleks.

Saat itu, akan segera nampak, di lapisan paling bawah, muncul orang-orang tertentu yang mengambil peran imam dan khatib, yang mengisi khutbahnya dengan keyakinan penuh yang mendorong warga untuk tidak menakuti korona. Korona hanyalah makhluk dan tidak sepantasnya dikhawatirkan. Ia datang untuk menguji umat, seberapa taatkah kita kepada perintah tuhan, yang diartikan itu sebagai keharusan mengisi masjid-masjid yang kosong.

Si penceramah demikian ini sesungguhnya gagal paham. Saat ini, korona bukanlah penyebab orang melakukan dosa sehingga orang-orang tidak pantas diberikan khotbah demi menyelamatkannya dari siksa kubur, misalnya. Lebih layak, untuk saat ini, para virolog lah yang berhak mengisi panggung publik, di samping para dokter, tenaga kesehatan, psikolog, atau para ahli masyarakat semisal seorang sosiolog.

Itu artinya, saat ini lebih diutamakan masyarakat agar lebih tertib kesehatan, dan tertib sosial daripada tertib iman. Untuk saat ini, agama mesti memberikan ruang kepada para ahli yang paham soal-soal virus dan manajemen masyarakat untuk mengedukasi publik. Agama memang penting, tapi bukan berarti ia adalah satu-satunya cara untuk menjawab segala soal.

Urusan manusia sangat banyak, meski tidak sedikit di antaranya, yang melakukan sesuatu tanpa keterangan mendalam sebelumnya. Jika saat ini Anda bertanya ke dalam diri, mengapa agama diciptakan untuk Anda dan bukan untuk makhluk seperti alien, dan menjawabnya dengan jawaban bahwa itu lebih pantas ditanyakan kepada Tuhan dan hanya ia yang tahu pasti jawabannya, maka Anda seperti orang yang lebih memercayai dukun daripada dokter syaraf ketika menghadapi penyakit kanker otak.

Ada masa ketika dunia, menempatkan para dukun sebagai figur utama laiknya dokter sekarang, atau para agamawan seperti nyaris menyerupai para nabi. Saat itu, dukun dipandang sebagai orang yang memiliki ”pengetahuan” yang tidak bisa diketahui orang lain. Bahkan, bagi yang lain, dukun dianggap mampu menangkap gelagat dunia surpranatural hanya karena ia dapat mengucapkan jampi-jampi dalam gumaman yang tidak semua orang tahu artinya.

Meski demikian, pengetahuan berkembang, percobaan-percobaan banyak dilakukan, dan membuat banyak penemuan-penemuan yang membuat orang tercengang.  Takhayul dan mitos, karena itu sedikit demi sedikit dikuak kebenarannya.

Bukan karena ulah seekor naga raksasa menelan bulan sehingga terjadi gerhana, melainkan karena posisi bulan yang terhalangi bumi dari matahari sehingga seluruh areanya menjadi gelap. Bukan pula akibat ulah jin, sehingga seseorang mengalami demam, melainkan karena tubuhnya didiami virus supermini.

Pengetahuan hari ini bukan jenis pemahaman seperti dua abad lalu yang tertutup dan hanya ditemukan di balik tembok gereja atau istana kaisar. Ia tidak bisa lagi diberlakukan mirip wahyu yang siap pakai dan tahan lama. Sekarang, pengetahuan datang dari pengamatan, observasi, pengujian-pengujian, dan melalui prosedur ketat yang melibatkan sistem logika dan metodelogi yang teruji.

Pengetahuan saat ini, jika tidak dilahirkan di dalam nuansa akademik yang mumpuni, ia hasil kreasi yang lahir di meja ujian laboratorium. Ia memang seringkali direvisi oleh temuan-temuan mutakhir, tapi karena itulah pengetahuan hari ini berkembang dinamis lebih pesat dari semisal filsafat, atau agama.

Semua kegiatan itu, sudah jauh hari diumumkan Auguste Comte, Bapak Sosiologi Barat, di bawah bendera bernama sains, bahwa di masa depan, zaman akan berpihak kepada masyarakat yang bekerja mendayagunakan ilmu pengetahuan demi menjawab kebutuhan-kebutuhan manusia. Agama, jika ia masih berhasrat membimbing manusia, pelan tapi pasti akan ditinggalkan sebagai debu-debu sisa kejayaan masa lalu.

Bahkan, Auguste Comte yakin, ke depan para nabi-nabi adalah para ilmuwan yang bekerja di dalam terang ilmu pengetahuan dengan membawa agama masa depan yang ia sebut positivisme.

Memang suara Auguste Comte terdengar ambisius, tapi bukankah untuk saat ini ramalannya itu terbukti, dan seiring itu sains berkembang pesat meninggalkan agama jauh di belakang garis start.

Saat ini, Anda mungkin seorang filsuf, yang sedang memikirkan suatu belahan dunia apakah ia ada atau tidak, dan mungkin itu hanya sekadar imajinasi di dalam kepala Anda.  Selama bertahun-tahun Anda memikirikan itu, tapi ada satu fakta yang membuat diri Anda tidak bisa menolaknya, bahwa karena itu membuat Anda mesti mempelajari pemikiran-pemikiran yang berumur lebih panjang dari usia Anda dari saat ini. Untuk memahami satu aliran filsafat, sangat riskan jika Anda tidak memulainya dengan membaca sejarahnya.

Akan lebih baik, jika ingin mempelajari idealisme Hegel, mau tidak mau Anda akan berjalan mundur dan harus mempelajari pikiran-pikiran pemikir-pemikir sebelumnya hingga Plato. Filsafat karena itu, membuat Anda mesti telaten mempelajari pokok pikiran secara runut pemikir-pemikir yang saling terkait satu sama lain.

Hal yang sama tidak terjadi dalam agama, walaupun ia bukan sains yang tidak memiliki otoritas sehingga membuatnya sulit berkembang. Dalam agama, kebenaran lebih mudah diterima karena ia mengandung kepastian dan fixed. Ia, bahkan untuk diyakini, masih membutuhkan fatwa agar manusia benar-benar yakin bahwa yang ia pegang betul-betul kebenaran. Fatwa, dalam agama, bertugas menghadang kebebasan berpikir sebagaimana itu sangat diperlukan dalam sains. Makanya, karena itu, tidak sedikit, dalam agama, berpeluang membentuk kelompok fanatik, atau sempalan berupa cult.

Sementara dalam sains, setiap teori atau temuan terbaru tidak akan dipengaruhi otoritas kekuasaan atau fatwa. Sains bekerja atas fakta, dan tidak membutuhkan fatwa untuk melegitimasi kebenarannya. Satu-satunya legitimasi sains, toh jika itu diperlukan adalah metode dan prosedur ketatnya itu sendiri.

Berkat prosedur penelitian yang bekerja atas fakta, seperti dalam pendakuan Thomas Khun, membuatnya menjadi kebenaran faktual yang menyebabkan terjadinya pergantian satu pandangan atas pandangan lain. Dalam sains, referensi utamanya adalah kebenaran yang lebih baru dan mutakhir, ketimbang teori yang sudah cacat dan gagal merelevankan dirinya dengan keadaan. Jika itu terjadi teori yang mengalami pembusukan akan digantikan oleh teori lain yang lebih up to date.

Dalam sains, teori sangat erat kaitannya dengan konteks di mana ia lahir, sehingga dengan itu ia terus memperbarui dirinya dan membuatnya dinamis mengikuti perkembangan zaman.

Itulah sebab, kebenaran dalam filsafat, dan begitu pula dalam agama, adalah jenis kebenaran yang berumur panjang, tapi tidak dalam sains. Dalam sains, kebenarannya tentatif dan temporer, dan jenis kebenaran ini sangat bergantung dengan sejauh apa ada pembaruan dan penemuan mutakhir di dalamnya.

Sains dan agama, sudah sejak lama saling bersinggungan. Masing-masing sudah banyak memakan korban. Dua tiga abad lalu, inkuisisi gereja atau otoritas dalam agama-agama lain, tidak segan-segan menjatuhkan hukuman mati bagi orang yang melawan doktrin agama. Berabad-abad setelahnya, sains muncul dengan ledakan bom atom yang meluluhlantakkan negeri-negeri jajahan atas nama perang.

Lalu, sekarang dan akan datang, para ilmuwan dan agamawan akan selamanya saling menunjukkan borok lawan masing-masing ketika mereka masih sering mencampuri urusan satu sama lain.

Sains dan agama di masa sekarang dan masa akan datang, sudah seharusnya saling membimbing alih-alih saling tuding. Bukan saatnya bagi kedua pihak untuk saling mengorek sejarah kelam masa lalu. Agama mesti menyumbangkan ajarannya kepada ilmu pengetahuan, dan ilmu pengetahuan mesti menghadiahkan penemuannya kepada agama. Bagi para ilmuwan dan agamawan, sains mesti menerangkan ajaran agama, dan sebaliknya, agama mesti membimbing sains.

Itu artinya sudah saatnya sains dan agama mesti hidup bersanding dan bukannya bertanding. Keduanya memiliki sumber pengetahuan, objek kajian, dan metode yang berbeda dalam memecahkan suatu soal.

Dengan kata lain, baik sains dan agama, punya lapangan pengkhidmatan yang berbeda meski demi kemanusiaan yang sama.

Neraka Persepsi dari Nasruddin Khoja, Ini Salah Itu Salah

Alkisah, sekali tempo dalam suatu perjalanan, Nasruddin Khoja bersama anaknya berjalan masuk ke sebuah desa menggunakan seekor keledai. Saat itu, karena sayang anak, Nasruddin Khoja memilih jalan kaki menuntun keledai dari depan, sementara anaknya yang duduk di atas keledai. Melihat itu, tanpa tedeng aling-aling warga desa membully si anak.

”Dasar anak tak tahu diuntung. Masak ia enak-enakkan di atas keledai, sementara ayahnya dibiarkan sendiri berjalan kaki!”

Masuk di desa selanjutnya, karena takut dihardik warga desa, giliran si anak yang berjalan kaki dan Nasruddin Khoja yang kini duduk di atas pelana keledai.

“Coba lihat, itu ayah yang egois, kok ia rela membiarkan anaknya berjalan kaki sedangkan ia santai geboy di atas keledainya!”

Tidak ingin mengulang dua kejadian sebelumnya, kali ini saat tiba di desa ketiga, Nasruddin Khoja dan anaknya sama sekali tidak menumpangi keledai dengan memilih berjalan kaki belaka.

Tidak menunggu waktu lama, kali ini mereka masih dibully warga sekampung.

“Betapa bodohnya anak dan bapak itu, punya keledai tapi tidak ditumpangi!” Cela warga desa sambil menertawakan Nasruddin Khoja beberapa saat pasca mereka tiba.

Ini kisah masyhur Nasruddin Khoja, figur kocak nan ugahari dalam dunia sufisme, yang bercerita tentang betapa sulitnya menyenangkan hati semua orang. Apa pun yang Anda lakukan, pasti akan ada saja pihak yang tidak suka dengan tindakan dan pilihan Anda.

Berbicara suka tidak suka, kisah di atas juga menceritakan betapa ”kejamnya” kata orang, lantaran hanya karena tidak suka dengan apa yang sudah dilakukan, Anda pasti akan jadi bahan omongan orang. Kisah Nasruddin di atas memberikan suatu pemahaman betapa seringnya ”kata orang”  mampu mengubah pendirian seseorang.

Di dunia seperti sekarang, ”kata orang” sering membuat diri kita menjadi sulit bertingkah. Karena ”kata orang” fulan bin fulan bisa menjadi bukan dirinya. Demi rasa aman, terkadang ”kata orang” lebih dipilih alih-alih memutuskan berdasarkan pendirian sendiri.

Dari pada menjadi bahan olok-olokkan, lebih baik mengikuti “kata orang”, seperti galibnya, ya orang-orang itu. Agar tidak dicela dan dikritik.

Menjadi seperti ”kata orang” hakikatnya menjadi manusia yang tidak otentik. Dalam hal ini ”kata orang” sering menjadi lawan ”kata hati” yang menjadi faktor penting untuk menjalani kehidupan merdeka.

Coba renungkan kembali kisah Nasruddin Khoja dan anaknya di atas, pasti betapa gagunya mereka setelah dinilai bermacam-macam oleh orang lain. Ini salah, itu salah. Betapa tidak bebasnya mereka bertindak akibat ”kata orang”.

Di kisah itu, Nasruddin bersama anaknya jadi sulit bersikap apa adanya. Karena takut salah dan jadi bahan omongan banyak orang, mereka terpaksa mengikuti pendapat banyak orang. Tapi, apa daya, siapa yang mampu menjamin setiap kata orang berpendapat sama. Akhirnya, alih-alih karena ingin mengikuti kata orang, justru Nasruddin dan anaknya, malah dibikin pusing juga oleh kata orang. Akibatnya mereka jadi tidak bebas bertindak. Menjadi tidak merdeka.

Mungkin, yang paling merdeka di kisah itu adalah keledainya. Naik tidak naik Nasruddin bersama anaknya, ora urus! Apa pun kata orang, tetap saja ia yang bakal menerima nasib menjadi hewan tumpangan. Ikhlas.

Kisah di atas seolah-olah mengafirmasi ungkapan terkenal dari Jean Paul Sartre, filsuf eksistensialis Prancis yang mengatakan orang lain adalah neraka. Ungkapan ini bukan berarti anjuran agar kita hidup dengan cara menghindari orang lain, melainkan betapa seringnya ”kata orang” membelenggu kebebasan manusia.

Di dunia macam sekarang, relasi antara manusia terkadang hadir dalam keadaan tidak adil. Hubungan negara dengan warganya, atasan dengan bawahan, si kaya dan si miskin, antara suami dan istrinya, dlsb., adalah macam-macam relasi yang kerap saling mendominasi dan didominasi. Satu pihak dengan pihak lain terlibat pembatasan sehingga yang satu lebih merdeka dari pihak lainnya.

Di saat bersamaan, relasi satu sama sama juga bisa diracuni prasangka-prasangka negatif. Dalam hal ini persepsi mengambil peran signifikan di dalam membangun kepribadian seseorang. Sebelum orang lain terlibat jauh dalam suatu hubungan, persepsilah yang kali pertama menjembatani perkenalaan di antara keduanya.

Tapi terkadang, persepsi seseorang atas pihak lain cenderung seporadis, sebab si penilai bisa semena-mena membangun praanggapan tidak-tidak bagi yang bersangkutan. Dalam hal ini, pandangan atau tatapan (gaze) menjadi jalan masuk invasi pikiran atas orang yang dinilai. Di sinilah ”neraka” itu pertama kali terbentuk. Di antara pertemuan dua orang, terbangun persepsi yang saling mencurigai dan mengintrogasi demi mendominasi satu sama lain.

Syahdan, kisah Nasruddin dan anaknya juga pada dasarnya adalah cerita mengenai persepsi. Karena ingin bertindak sesuai persepsi banyak orang, Nasruddin dan anaknya rela mengubah sikapnya. Jadi tidak otentik.

Namun malang, tidak semua persepsi dapat membuat orang hidup nyaman, apalagi merdeka. Di kisah itu, justru Nasruddin dan anaknya malah keluar masuk persepsi orang-orang yang membuat mereka jadi sulit sendiri. Persepsi di kisah Nasruddin dan anaknya, singkatnya, justru bukan menjadi surga kebaikan, malah berubah menjadi tempat seperti ”neraka”.

===

Telah dimuat di Belopainfo.id

Melambari Ajal: Mati Eksistensialis ala Martin Heidegger

Di atas mimbar-mimbar, nasib umat manusia dipelantang para da’i sebagai rahasia Tuhan. Ia ”hukum besi” di bawah kolong langit yang telah dan akan menjadi takdir sejarah manusia. Kejadiannya adalah peristiwa gaib yang hanya diketahui sang Maha gaib, meski di waktu bersamaan di panggung seni peran, seringkali ia dijadikan frase kop tema serial sinetron ”sabun”, yang semena-mena mengartikan rahasia ilahi sebagai azab kematian yang berakhir kejam dan menyakitkan.

Kiwari, kematian semakin akrab ditemui. Di layar kaca, kekuasaan menarik kematian dari pengalaman otentik manusia, menjadi permainan bahasa yang dipakai bergantian dengan kata-kata semisal ”social distancing”,”physical distancing”, ”work from home”, ”PSBB”, ”new normal”; di dalam kekuasaan, kematian, diksi yang bisa dibongkarpasang seiring kebutuhan informasi di depan lensa kamera. Mau bagaimana lagi, era korona membuat kematian seolah-olah peristiwa remeh temeh seperti banalnya informasi di era digital.

Kematian, meski kenyataannya adalah takdir intim milik si manusia bersangkutan, di kancah kehidupan masa pagebluk korona, hanya menjadi satu dari sekian kategori statistik di hadapan corong kekuasaan. Ia hanya menjadi angka-angka massal di atas kertas tanpa memberikan makna kesadaran.

Manusia ditilik dari pengertian eksistensialnya adalah makhluk bebas dan merdeka. Ia makhluk dengan kemampuan berkemungkinan (possibility) menjadi apa saja. Jika takdir adalah bentangan angka-angka interval 1-9999… maka manusia bisa memilih beragam pilihan di dalam angka takdir yang tersedia. Anda bisa memilih angka 7, 85, 22, 90, 54, yang bisa berarti apa saja di kenyataan konkret sehari-sehari.

Meski demikian, kematian adalah batas di balik beragam kemungkinan yang tersedia. Ia adalah faktisitas dari eksistensi manusia. Ketika ajal sudah tiba berakhirlah beragam kemungkinan manusia.

Matilah sebelum Anda mati. Ini frase berbobot eskatologi yang dipakai dalam dunia sufisme untuk membetot kesadaran, yang kurang lebih berarti jadikanlah kematian sebagai tonggak kesadaran. Kematian mesti melambari keinsafan, mesti menjadi asas kehidupan agar jiwa awas dan mawas memilih kemungkinan takdirnya. Sering-seringlah mengingat kematian sebelum ajal mendatangimu, begitu pesan Rasulullah.

 

TIDAK banyak perencanaan hidup dapat direalisasi di masa korona. Meski sudah dinyatakan memasuki masa kenormalan baru, tetap saja tubuh sulit merealisasikan gerak spasialnya. Bahkan jiwa sulit dikerahkan maksimal meski sudah dilatih tiga bulan lamanya untuk beradaptasi menghadapi kenyataan baru.

Di antara terhambatnya ruang gerak tubuh, kecamuk ide, dan realisasi program negara yang tidak maksimal, tubuh dan jiwa kali ini terancam diceraikan oleh kematian. Tubuh terdesak berubah menjadi jasad tanpa gerak-gerik di bawah tanah, dan jiwa dibiarkan lekas ”naik” menuju alam pengakhiran.

Kematian, menilik pendakuan eksistensialisme Martin Heidegger mesti dialami di bawah terang penghayatan Dasein. Manusia biar bagiamanapun merupakan makhluk berkemampuan menceburkan dirinya ke dalam kehidupan (being).  Ia memiliki piranti penghayatan untuk menemukan keontentikan dirinya melalui faktisitas yang sudah ia bawa sejak awal kehidupan: ajal.

Seharusnya, kematian  yang telah menjadi berita faktual sehari-hari mendorong manusia untuk menyelami hakikat eksistensial dirinya. Ajal yang sudah menjadi kepastian mesti menjadi kapasitas kesadaran untuk menginspirasi bagaimana cara berada manusia di tengah pagebluk abad 21 ini.

Setidaknya selama ini ada dua narasi utama dalam merespon kematian yang diakibatkan korona, yang sama-sama tidak produktif mengangkat kesadaran manusia hingga ke level eksistensial.

Pertama, amplifikasi narasi fatalistik sebagian kelompok agama yang mengkanalisasi ketakutan terhadap korona hanya kepada tempatnya yang paling patut, yakni Tuhan semata. Dengan volume epistemologi tauhid yang aneh, mereka mengkotak-kotakkan ketakutan antara Tuhan dan ciptaannya. Dalam hal ini takut kepada korona sama artinya tidak takut kepada Tuhan.

Kedua adalah analisis pseudosains yang terejawantah di dalam teori konspirasi. Menurut pandangan ini, korona adalah ciptaan korporasi-korporasi medis dan lembaga-lembaga internasional tertentu yang bertujuan khusus menguasai sektor-sektor penting kehidupan umum.

Kedua narasi ini bukannya tanpa dukungan. Terbukti di masing-masing pihak menjamur kelompok-kelompok dengan ciri yang sama: antivaksin, fatalistik, antipemerintah, bebal, dan menganggap rendah kematian.

Itu artinya, bukan saja oleh negara yang melihat kematian sebagai angka statistik belaka, bagi kedua persekongkolan ini, kematian didudukkan tanpa konsep gairah dan inspirasi. Toh jika kematian berisi konsep, ia malah dimanipulasi sebagai kebekuan jalan jihad dan kering tanpa dasar penghayatan sama sekali.

Martin Heidegger membedakan dua jenis kematian. Ini berkaitan dengan dua hal sekaligus, yakni, pertama angst, sejenis rasa kecemasan yang dirasakan manusia dalam menghadapi kematian,  dan kedua, sikap kepercayaan terhadap kematian yang sudah pasti berakhir digenapkan ajal.

Matinya kucing, tikus, atau televisi, tidak sama dengan matinya manusia sebagai Dasein. Kematian binatang seperti kucing dan tikus adalah kematian (off liven) yang datang menyergap tanpa yang bersangkutan menyadarinya. Sementara cara Dasein berakhir merupakan kematian yang direncanakan, kematian yang disadari dan mewarnai keseluruhan eksistensi Dasein (sterben) oleh dorongan kecemasan.

Heidegger menciptakan istilah khas berkaitan dengan sikap otentik ini dengan nama vorlaufen. Arti kata ini adalah ”berlari ke depan” yang diartikan sebagai ”antisipasi”. Mengantisipasi kematian terjadi manakala Dasein mengalami kecemasan eksistensial di saat krisis menghadangnya, yaitu dengan cara menentukan pilihan arah kehidupannya ke depan.

Lalu, bagaimana kematian dan keputusan eksistensial dapat saling berhubungan satu sama lain? Keputusan adalah pilihan untuk mengantisipasi yang akan datang. Kita hidup di dalam 1001 kemungkinan yang peluangnya sama besar untuk dipilih sebagai keputusan. Sikap berani menghadapi kemungkinannya yang paling khas ini tak lain daripada sikap membuka diri terhadap kematian sendiri, karena dengan kematian kita dihadang oleh kemungkinan kita yang paling singular.

Itu artinya, cara Dasein hidup ditentukan atas keterbukaannya terhadap kematian. Karena ia menyadari (angst) kematian adalah akhir yang bakal menggenapkan keseluruhan eksistensinya, maka sebelum ajal datang, manusia mesti memilih cara kematian yang paling mewakili dirinya (Ada menuju kematian).

Inilah saat Dasein menyadari keterbatasannya dengan menyongsong kematian yang mendasari kemungkinan-kemungkinan eksistensinya. Anda ingin berakhir melalui ajal di masa pengabdian kemanusiaan, atau berakhir tragis di sudut gelap sel penjara.

Kehidupan Dasein yang otentik adalah jenis kehidupan yang ditentukan bagaimana Anda melihat kematian.  Dengan kata lain, bagaimana cara Anda menjalani kehidupan, ditentukan seperti apa Anda melihat kematian.

===

Telah dimuat di Kalaliterasi.com

Terorisme Tubuh itu Berupa Mulut

Tidak sampai membutuhkan pergantian kalender, setidaknya selama masa pandemi ini, makhluk supernano bernama korona telah mengubah persepsi kita tentang tubuh. Tubuh adalah ”musuh”. Alih-alih di kancah publik tubuh dapat saling berelasi, kali ini keberadaannya menjadi momok mengkhawatirkan bagi yang lain.

Kekhawatiran itu bukan tanpa alasan. Saat ini tubuh dipandang rentan dari biasanya. Ia dipaksa mengakui supremasi mahluk supermini beranak Covid-19.  Praktis seluruh bidang-bidang perabadaban yang selama ini diisi lalu lintas tubuh menjadi lumpuh. Wabah abad 21 ini pada akhirnya membuat tubuh mesti bernegasi satu sama lain.

Jika dalam satu titik koordinat ada tubuh lain di sekitar tubuh Anda, praktis satu di antaranya mesti ditolak keberadaannya. Otomatis, jika dipaksakan lebih dua tubuh saling berdekatan, justru keduanya akan saling mengintrogasi, mengawasi, dan paling ekstrem adalah saling tuduh.

Di situasi semacam ini, tubuh malah mendatangkan soal tersendiri. Ia bakal dimejahijaukan. Menjadi tersangka untuk ditelisik apakah ia sedang menampung virus mematikan atau tidak.

Tidak ada kecurigaan lain di masa sekarang selain tubuh yang jadi tersangka. Di kerumunan halte, terminal, pasar, masjid—tempat-tempat yang belakangan ini kembali ramai, tubuh menjadi satu-satunya objek perhatian. Seperti tersangka, semua orang mengawasinya dengan tingkat kewaspadaan bertingkat-tingkat.

Jika tubuh mengalami panas, berkeringat, dan mudah loyo, ia bakal dijemput. Diarak tanpa tedeng aling-aling ke meja pesakitan.

Dan, bagian tubuh yang paling diwaspadai aktivitasnya saat ini adalah mulut. Ia bagian tubuh saat ini yang jika salah kaprah, bakal menjadi biang kerok bisa membuat pandemi ini berumur panjang.

Mulut, jika di masa seperti sekarang tidak dijaga sedemikian rupa, bakal menjadi teror tersendiri bagi keberlangsungan kehidupan saat ini.

Mulutmu adalah harimaumu, begitu petitih moral yang biasa dipelantang, yang kali ini terasa semakin penting. Mulut kali ini bukan seperti masa ketika ia dibungkam karena kemampuan politisnya yang  berbahaya bagi kekuasaan.

Bukan pula karena kemampuan komunikasinya yang bisa membuat berita berkembang sedemikian rupa, melainkan hanya karena jika kali ini ia dibiarkan bebas berbicara, bakal membuat suatu komunitas masyarakat terancam punah berlahan-lahan.

Jika dua dekade lalu mulut menjadi objek pembungkaman rezim politik otoritarian, kini ia menjadi ”korban” rezim kesehatan dengan tujuan yang lebih radikal dari sebelumnya. Jika sebelumnya mulut yang bebas berpendapat akan berakhir di sel tahanan, sekarang jika ia dibiarkan terbuka bebas, bakal membuat lawan bicara terancam berakhir di kamar jenazah.

Sebab itulah, untuk saat ini, arti karantina sebenarnya adalah upaya menjaga mulut agar lebih tertib digunakan. Untuk kali ini, ia terpaksa didisiplinkan dari fungsinya selama ini.

Mau tidak mau, jika ingin aman, mulut harus ditarik dari kemampuan komunikasinya paling jauh hanya sebatas ranah domestik belaka. Jika di ranah umum ia banyak ngoceh dari biasanya, besar kemungkinan itu bisa menjadi medium korona bermigrasi dari satu tubuh ke tubuh lain. Menjadi maut!

Mulut yang kali ini diistirahatkan dari khittahnya sedikit banyak membuat beberapa profesi yang mengandalkannya terhenti untuk waktu yang tidak ditentukan. Sebut saja para da’i penceramah yang saban bulan Ramadan bermunculan bak jamur di musim hujan, mesti lebih bersabar dari biasanya, para pendeta yang tiap akhir pekan mesti melayani jemaat, mesti pula menunggu sampai keadaan menjadi normal.

Penyiar radio, penyanyi, pengacara, pelawak, psikolog, pembawa acara, dokter, guru, dosen, dan seluruh pekerjaan yang berbasis mulut, mau tidak mau, rela tidak rela, mesti mencari cara agar terus dapat beraktivitas.

Pada akhirnya, mulut dikarantina sepihak. Setiap orang mesti menyembunyikannya di balik masker, yang berarti jika ia bersuara membuatnya tambah sulit dimengerti.

Kata Damhuri Muhammad dalam esainya bertajuk Mulut Era Corona, mulut-mulut yang sulit diam dan sulit diatur jadi kian janggal kedengarannya ”Tuan bilang Wuhan, kami dengar Tuhan. Tuan bilang tabah, kami dengar wabah. Tuan bilang Sampar, kami dengar tampar. Mereka bilang jangan mengeluh, kami dengar jangan bersetubuh. Mereka bilang percayailah data, kami dengar hormatilah dusta. Mereka bilang kobarkan semangat, kami dengar pasanglah niat menuju kiamat.”

===

Telah dimuat di Pronesiata.id